真人的美滿人生
智慧源流
中國哲學智慧有兩個起源：一是《周易》，二是《尚書》。前者闡述宇宙生生不已的變化，啟發中國人積極生活，〝窮刖變，變則通，通則久。〞後者提倡一種絕對正義理念，由「皇極」代表至高權威。這兩個起源影響儒家的孔子，和道家的老子，在距今二千五百年前，提供一套完美的人文主義思想，教人修身養命，與大自然及社會和諧共處，彰顯人的高貴。
古人的智慧以一個完整的系統解說生存，突出人的自主地位，亦兼顧宇宙的大化運行。在這架構中，人的精神保有無限的提升空間，使他可以成為至人聖賢（儒家），成為詩人（道家），成為慈悲使者（佛學）。人的這三種可能，合起來潛伏着生命的意義和價值。
孔子和孟子承接了《尚書》的治國道理，强調天子替天行事，以德治理社會。天子執有「皇極」（即絕對正義），必須〝惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食〞。辟字與僻通。這三句話警告帝王，不要惟威作福，及沉迷於奢侈生活，必須以身作則，教育人民修德行善，關愛他人，邁向高雅的境界。
孔子說：〝立人之道，曰仁與義〞。孟子敍述君子（好人），〝所過者化，所存在神，上下與天地同流〞。這樣，人間和諧共相關愛，人與大自然亦互相生息，保持宇宙的秩序，長久持續發展。
老子說宇宙有生於無，生命在萬有的現實中藏着「無」的境地，一切歸「道」，展現在〝道體、道用、道相、道征〞的四維中。莊子貫通儒道兩家的智慧，提出「真我」的思想。人的真我自由自發，不斷求上（心靈高貴），到達「與道為友」和「與道同遊」的妙樂境界。
真人的陷溺
真人本着誠心做人。《禮記‧中庸》載：〝惟天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育；能以贊天地之化育，則可以與天地參矣。〞
就是說，當人融入宇宙的生命規律中，同心交感，便可同體渾然同流，不有敵對或矛盾，只有一體俱化，共相繁衍昌盛。這種一體雙生的意蘊，可以見於元朝才女管仲姬給她丈夫趙孟頫的情詞裡，情純意簡。詞云：
爾濃 我濃 感煞情多 情多處熱似火
把一塊泥 捻一個你 塑一個我 將咱倆一齊打破
用水調和 再捻一個你 再塑一個我
我泥中有你 你泥中有我
生同一衾 死同一椁
莊子繼承古人的智慧，用生動的文字和比喻，反覆敍說「真人」的道理，載於《大宗師》。
大宗師即尊敬學習「大道」為宗師，認真學習該篇的整體道理。
「大道」說，宇宙是一個生生不息的大體生命，它的整體就是道。
「道」亦包含宇宙中的萬物生命。宗師教我們認識宇宙人生，可以分別認識「天人合一」的自然觀，「生死如一」的人生觀，「安心化育」的做人態度，「物我兩忘」的生活境界。
在本篇中，莊子說：〝知天之所為，知人之所為者，至愛！〞用白話文說，即〝知道哪些是天然的所屬和秩序，知道哪些是人為的結果，就是認識事物與人生的極境了。〞
這話看來簡單，它所含的意義則深遠，合用於今天世界。我們今天遠離了大自然，過份自大自私，本着「人定勝天」的所謂「科學精神」，肆意向大自然索取好東西，更進行破壞改造，結果危害生態平衡，貼身地陷害每一個人的福祉。
據今天（2014/4/19）互聯網的報導，被稱為「地球之肺」的亞瑪遜叢林，經一百年的過度開發，將於2050年大幅度消失，大自然的功能亦將隨着無效，加速全球暖化，許多臨海大都市水浸消失。這個叢林橫跨八個國家，佔全球雨林的一半。1900年至今，殖民地軍隊殺滅了九十個原地民族，連同他們的生物和醫藥知識，並大事肆意開發搶掠自然寶物，造成大害。天氣異常所生的災害再無需多說，暫時放下。個人吸着帶毒的空氣，喝着染毒的水，吃着致癌的食物，以及染上變種的疾病，成為現代生活中每個人的心理壓力，叫人感到恐慌又無可奈何。
我們遠離了大自然，知識亦隨之不足，變為愚蠢。今天身處都市熙攘生活中的成人小孩，多數不知各種食物、日用品和資源（如水、電、汽油）的來源及過程。因為，父母不知怎樣教子女，學校的課程亦不注意「生活知識」和「自然知識」，只顧「書本知識」和「考試知識」。甚至今天的「虛擬知識」。學校的裝備以科技設備和人造環境為「先進」象徵。
為甚麽說現代人愚蠢是因知識不足呢？可分多層說明。第一是不懂得生活和無能生活，因為只懂得吃各種「現成食物」而耗費金錢，進而必須賺錢，甘心做「被動」的工作及「被誘」的消費，沒有獨立自由。第二是不明人與自然的關係，既「不知己」亦「不知天」，所以不懂做自主生命的真人，只顧陷入依賴性的生存深淵。第三是不明知是智的本質，缺乏生活知識即是沒有生活智慧，更遑論高貴人生。這樣的人，無論經濟條件或物質享受，終不會感到圓成快樂的，更不能攀上高貴滿足的台階。
怎樣做真人
莊子借古人的模範說：〝古之真人……不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。〞
翻譯成白話，即是〝古時的真人，不會忘本，也不追求自己的歸宿。他欣然接受週圍的人事和物質，視生與死為自然往返。這即是不用心計去影響道，亦不求改變大自然。這就是真人。〞
莊子說的道理，不分古今，都一樣可行。放在今天的生活狀況中，不忘本即是知道自己的文化本源和現實，不論身處何地，都不違反自己的人性和賦予，誠實做好本份，盡量把握現在，順其自然地欣賞生活的積極「所有」，不貪求長命富貴，只是隨緣怡然。這樣，我們不求改變大自然的秩序，或者沉迷在人為狀況。
後二句好像有點消極和不上進。想深一層則不然。試想人類自從創生了「消費主義經濟」（Consumerism economy）以來，一方面企求「無限量生長」（unlimited growth），另一方面創生了「即用即棄」（disposable）心態和行為。大半世紀以來，初時的「可行」憑藉强國對弱國的暴搶和推銷，把賤價搶得或騙來的物料，經過加工，又通過廣告和誘騙，賣給愚昧的大眾。如今，那方法行不通了，又另謀新法，例如印製大量鈔票，以及動用傳媒，製造「輿論」騙人。知乎此，我們對於過去的「先進經濟國家」和「開發中經濟」一類名詞背後的真正含義，應該有所警惕。我們對於先進國家的經濟論，以及他們的MBA教育程式，亦要知所取捨。
無限量生長是違反自然規律的，一棵樹要是長遠地每年長高長大，一來它沒有足夠的住所和養分，二來它會侵佔同類的「利益」，造成鬥爭。
即用即棄的行為更壞。簡單說，它造成浪費，製造環境污染。更重要者，它扭曲人性，叫人賤視萬物，濫用萬物，變為「被物所役」的可憐蟲。中國文化六千多年前即有《易》的傳統智慧，用簡單的話雋定中華文化的精髓，即〝天行健，君子自强不息，厚德載物〞。最後四字說明，人必須敬物愛物，同物共相生息。
莊子繼續說：〝古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承。與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。邴乎其似喜也，崔乎其不得已也。滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世也，謷乎其未百制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。〞
轉為白話，莊子說：真人的形狀適宜他的本真而不做作，他好像不足卻沒有負擔，不隨從大眾又不堅執一己之見，志向廣大而不誇浮。他樂於自適而喜歡自己的狀況，他的一舉一動好像是應該如此的。他內心充實而容貎和靄可親，為人寛厚而得人尊重往來。他的精神遠大好比世界遼濶，他的行為超邁而不拘細節和得失，他深藏不露好像把自己關閉起來，他對人不用心機；也說話不多。
讀者可以拿這一詳細的敍述放在自己身上，衡量可以得到多少分數。更重要者，用這敍述去觀察親朋，工友，老師和政治領袖，從中了解他們，認識他們，找着適當的人選而向他學習，磨練自己。
居心至樂
真人是安樂之人，亦是成功之人及長久之人。對此，莊子在《齊物論》中借王倪之口說明。《齊物論》肯定，宇宙間的一切人和物都有價值，亦各有獨特的意義和內容，大家平等，不分貴賤。全篇有七章，首章即提示人們，要打破自我中心，關心他人和萬物。第六章列舉三個寓言故事，說明當一個人真的明白萬事萬理，生命即神妙極了。莊子借王倪之口說：
〝至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！〞
用今言說：至人神妙極了。山林焚燒熱不了他，江河冰凍冷不了他，雷霆擊破山巒不使他受傷，狂風起浪不使他驚駭。他會駕雲與日月傲遊太虛，不為生死變化所動心，何況人間的利和害呢？
至人即成功之人，由真人修練而成。莊子所言的自然動靜，今天仍然與我們同在，不過已經不像古時那樣直接影響我們罷了。但是，我們如果到郊野旅行，有時亦會為海浪和迅雷所震撼，認識到大自然的威力，感到人的渺小謙卑。
至於「乘雲氣，騎日月」的經驗，則凡是坐過遠程飛機的人，都可親身感到科技的威力，幫我們凌駕在雲層之上，而且超越時間和空間。然而，這樣的遊歷是違反人的生理自然的，我們必須付出Jet-lag（時差）的代價，作為現代人挑戰自然的插曲。
我嫌莊子不提大自然的美的威力，像晨曦晚霞，山河秀麗，以及那無限多的循環不盡的春花秋月，人間作息所得的秋收冬藏那種滿足和安慰。
我們從小學課本即熟誦陶潛的〝採菊東籬下，悠然見南山〞。假如老師們着重解釋這兩句詩的人與大自然的契合，以及人審美能量給自己帶來的心靈安慰，可以幫助學生豐富生命。
今天，住在都市中的獨立小築（bungalow）的僑胞大眾，故然可以享受同樣的恬怡心境，洗盡繁忙工作所積生的心靈塵垢。即使是住在密密麻麻的「石屎森林」中間的升斗市民，不也可以在週末或每天清晨，到小陽台裡欣賞自栽的小花，仰望遠方的高山，獲得心曠神怡的快慰嗎？
看到和感到甚麽呢？怎樣同享「至人」的福份呢？這就要靠我們父母及教師所教兒童怎樣審美和享受美的感染了。小菊的榮枯告訴我們，生死只是大自然的必然循環生息，只要生活得燦爛光輝和有意義，便可滿足而問心無愧。巍峨長在的青山，代表宇宙的恒常久遠。兩者都是大自然的一部份，兩者都訴說大自然的秩序和生之深意，兩者都是那麽純樸而可以親近，都是人與大自然一同化育的具體事物，人的生命奧秘的真實揭示。
美哉宇宙，大哉人心，宇宙居於我心，我心遊於宇宙大化流轉。這就是真人生命的動力和真諦。