透脫自適的人格
心靈自由大域
人類渴望自由，卻受到自己內心的種種情念、慾望及貪求，牽制自己，日以繼夜；更創造宗教的成規加上己心，並套入人際關係，不能自拔，又不得自由。
《逍遙遊》提供一個曠闊無限的心靈世界，用想像做翅膀，突破現實，打通內心束縛，使心靈得到解放，體現自由。莊子用誇張的描述，引讀者進入一個獨特的透脫的人生態度，更樹立一個新穎的價值觀念，擺脫自我中心的珈鎖和局限，代入宇宙的瞻視，使人與宇宙同在，把握此生的存在意義，創造長久存在的不朽，把人生意義拓展到「與萬物同在，與日月同光」的境地。
莊子深深了解，一個人如果在長大過程中，所住、所見、所識、所望的空間都窄小，他的心靈必然閉塞。物理空間以外，還有人際空間、思想空間、和信仰空間。如果全部都小，心靈很難開放，引致凡事阻礙，驚恐、膽小、和停滯，不敢嘗試任何陌生和新的東西，不敢憧憬未來，只是守緊由過去規定的現在。
深廣空間
《逍遙遊》開篇說空間與動力，突出「怒而飛」的重要。如果不飛，再大的空間依然是不存在的「外物」。怒字與努字同，代表振奮努力。
原文：〝北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。〞
譯為白話文：〝北海有一條魚名叫做鯤。他身體比幾千里還要大。牠轉化成鳥，取名為鵬。鵬的背比幾千里更大。牠奮力起飛，翅膀好比天上的雲。這隻鳥，於海動風起之時遷去南海，即大自然最大的海域。〞
莊子這段話，先說明宇宙間有轉化（transformation）的可能，大魚可以變為巨鳥。故事進一步用擬人化的藝術造工，說明大鵬識別時機，乘風破浪，奮力馳向大自然最大的境域。
然而，怒而飛不是憑空發生的，需要客觀條件與人的努力互相配合，方能收到最佳效應。故事繼續說：
〝且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之天閼者，而後乃今將圖南。〞
白話文說：〝水積得不深，就無力浮起大船。在廳堂地上倒一杯水，可以浮一條小草所造的船，放上杯子就膠着不動了，因為水淺船大也。若然風力不大，就不能負起巨大的翅膀。所以鵬飛九萬里，必須有風在下，讓牠乘風而飛。牠背負青天不遇阻礙，奮力飛去南海。〞
對於這樣大的志向和魄力，人們自然要問，宇宙究有多大呢？東南西北四個方向有盡頭嗎？有極限嗎？
莊子借一個古時賢者對這問題的回答寫成寓言。他把大鵬的志氣復述一遍，然後，讓一隻小麻雀譏笑「鵬程萬里」的構想。牠提出一個重要的問題，把自己的勝躍與鵬鳥的高飛排列在一起，說明飛就是飛，不必分別遠近高低，只要各盡己能，即是適宜的行止。
寓言的原文說：〝湯之問棘也是已：「窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其為名鵬，背若大山，翼若垂天之雲：摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也：斥鴳笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仭而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也！而彼且奚適也？』」此小大之辯也。〞
白話文說：〝湯向一位賢人棘請教：北方的荒野有一個名為天池的大海。那裡有一條魚身廣幾千里，身長不知其極，叫做鯤。有一隻鳥，名為鵬。牠背如泰山，牠的翅膀像天上的浮雲。牠乘着迴旋的大風飛上九萬里的高空，超絕雲氣，負起青天，飛抵他喜歡的南極大海。有一隻小麻雀笑牠說：‵牠要到哪裡去呢？我向上飛躍，不過幾丈便落下來。我在蓬蒿叢中飛來飛去，就是盡了飛躍的能事。而牠究竟要飛去哪裡才滿足呢？′這就是小和大的分別。〞
莊子用兩種鳥所見所志的不同環境空間，以及小麻雀不明白大鵬積厚遠行的志趣，發出譏笑，最後提示小和大的分別，說明宇宙的多元。宇宙有大和小的分別，人的生命價值和境界亦有差異。
接着，莊子又闡述「小知不及大知，小年不及大年」的命題，再用「知效一官」的四種人來突出「至人無己」的崇高境界。前面那種只知「我會做好這份工」的俗人，只知依從傳統社會制度的規矩工作和生活，汲汲然於一己的名利。後者是宋榮子所代表的至人和真人。他清楚地劃分真我存在及「外物」的意思，重視自己的本心，做一名自主生命的「自我」，悠然自在。
生命取向
〝小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？〞
譯為白話文：〝小知者不如大知者，短命者不如長命人。怎知是這樣呢？朝生暮死的菌蟲無能知道一個月的時光，只有一季生命的寒蟬無能知曉一年的時光。這就是「小年」。楚國南邊有一隻靈龜，牠的一季是五百年。上古時代有一棵大椿樹，它的一季是八千年。這就是「大年」。彭祖至今仍然以長壽聞名。人們都想有他的長壽，豈不可悲嗎？〞
寓言說明一個事實，即宇宙是多元化的，每一種生命都以自己的發展「觀念」和經驗，各有獨特之「見」，或大或小，或長壽或短命。如果人們漠視這些分別和特點，企圖用個人的景況匹比不屬於自己的更為優越的景況，不但沒有好處，更可能引至悲傷。
下一個寓言更進一步，說明人的多樣化，不但環境不一樣，生活態度和生命目的亦不同。莊子表示他不欣賞那些一心忠於職守的官員，尤其是那些稍做出成績便自鳴得意的。他用一個擬造的宋榮子說明他欣賞的人物。此人分清自己的內在自信和自由，明辨光榮和恥辱的界限，做一個「無求品自高」的淡泊自在的「至人」。
〝故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。〞
譯為白話文：〝有些人有能力當官，入鄉隨俗。他的德行符合國家政權的標準，擔任管理國家的高官職位，就自鳴得意。而史前的一位傑出反戰思想家宋榮子則笑這些人平庸。他自己獲得全世界的讚譽而不驕傲，遇到大眾對他非議也不沮喪。他認識自己內外有分，榮辱有異。就這樣，他不汲汲追求世間的名利，雖然不曾對社會有所建樹。〞
理想人格
宋榮子之後，莊子又運用浪漫而誇張的言詞描寫幾個人物，說明三種理想人格的崇高境界，分別稱為「真人」，「至人」和「神人」。
真人已於另章說過，至人以「無己」為表徵。他過着質樸又自力生產的物質生活。他實行保持真性的行為，翱翔在真情實性的遊心之境，不為「市場價值」所左右，不為「時尚」而貪心。他滿足於「與萬物相通」的自然悠然的身心狀況。他不感到自己優越，只樂於自由自在。
我們今天讀莊子對理想人格的敍述，像「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且乎待哉。」不要輕易地說它「老套」或跟不上時代。假如我們視天地之正為大自然的正常運作，反省人類今天正怎樣破壞生態而不能自拔，就認識到它的現代意義了。
莊子熱愛生命和自由，用了許多文字說明他對生命意義和自由心的看法，置人與天地（大自然）於共同生息的地位。他把這三方面的命題放在《莊子》首篇的《逍遙遊》，和末篇的《天下》，說明他的心意。
《逍遙遊》說自由，引生全書的許多寓言。《天下》講「內聖外王之道」，順便呈現莊子本人的「與天地精神往來」的自由瀟洒形象。即是《莊子》首尾相互和應的智慧所在。
說「至人無己」，不是不顧自我，而是超越自我中心的偏窄，以及執着己見的自私。相反，無己的貼身特點是不自私。至人關心他人的意見和利益；他的宏大特點是「與天地精神往來」，一種開放，無懼，信任，的「無待」精神境界。在這境界中，心靈無窮開放，愉悅，足以與外物冥合，與四時同春。至人無論遇到怎樣的情況，都能適應安心，自由自在。古往今來，在世界的許多民族之間，中國人最能適應安心，說明中國人為何生活在全世界各地，都能夠適應快樂。
莊子的無己正好對照孔子的「克己」。無己是自由的，克己則「克己復禮」，用重重禮教的規矩縛住個性，禁止慾望，從而做一個「人造」的「正人君子」。所以說，孔子重理，莊子鍾情，兩人合起來塑造中國人的「全人」性格。
至於說「神人」，莊子的筆法就完全藝術化了。神人的容態「肌慮若冰雪，綽約若處子」，他「不食五谷，吸風飲露……而遊乎四海之外」。這些寫照就不合今天人們的口味了。我們回到現實，欣賞莊子怎樣在《天下》篇用「神筆」寫他自己對理想人格的馳慕。他提倡的「內聖外王之道」，是歷代中國人所追求的，梁啟超譽它「包舉中國學術之全部，其旨歸在於內足以資修養而外足以經世。」莊子說：
〝芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適。萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。〞
譯為白話文：〝恍惚飄妙而不定於一形，變化無定，不論生死，都與天地並存，與造化同進退。不知茫茫然何去？飄飄然何從？萬物都包羅了，卻不知歸宿。古人的關於這些道理的論說，莊周聽到了十分欣賞。他用深刻致遠的論說，廣大美妙的敍述，超越限制的言辭，自由無所拘束的見地來解釋道，不固執一己之見。社會沉濁，他不能用嚴肅的說話跟大眾理論對錯，只能用真誠的話來跟大眾溝通，引用古時賢能之士的智慧和史蹟，用寓言來闡釋道理。他獨自遊浮在大自然裡，不傲視事物，不質問是非，而跟大家在一起生活。他的著作雖然題材廣大，卻婉轉細說而無傷於人。他的文章變化而充滿新意，揚溢着他心底下的飽滿情絮，暢流無阻，呈現出他上與造物同遊的高雅，下與朋友們共同面對生死始終的自然變化。他以德同行，心靈開敞濶大，又依從大自然秩序，和諧對待萬物，提拔精神節節向上。這樣，他順應變化和瞭解事物的動態，澄明得無窮無盡。他的智慧連綿不斷，他的光輝邇遠不止。〞
結語
本章用大與小的比喻，說明宇宙的廣濶而多元，無奇不有，萬物自有特性，各適其境。人是宇宙的中心和主宰者，人心與宇宙同樣廣濶而多樣，自由而不可束縛。
人愛自由，它是身的行動，又是心的價值取向，兩者都受着時空的影響，以及人際關係的定位。而這一切又存於人的「知」的過程中，有知物、知天、知人、知己的不同範疇，同由知情所指使。
莊子說逍遙和遊，前者是意識中的經驗；逍可消可忘，遙是遠的意思，是心無局限的靈達，即是自由。而遊呢？它是莊子對生命的基本解釋，源於古文化「自强不息」的意念，人生於世，就自然而遊。沒有人不遊，亦沒有人不可遊，只有人不會遊，自縛自嘆。這是自由的另一面的解釋。莊子認為，人生無非是一場遊，每一個人都要力求遊得逍遙自在，樂於其中。
上面說明，是我本着心理學讀《逍遙遊》所得的啟示。歷來有各種智慧學派的賢人讀莊子，各有所得。我上面所述，盡量以「揭開」的方法展陳莊子的智慧。早在數千年裡引起中外人士的注意，他的智慧並獲得知智一樣。作為本章的結尾，我加入明末四大名僧之一憨山德清對莊子的見解和評價。
他從深透佛智的出發點研究中華文化各家的智趣，得出這樣的見地：
＊ 孔子是「人乘之聖」，奉天以治人，教人脫離春秋夷 狄禽獸。
＊ 老子是「天乘之聖」，指出大患莫若有身，勸人清靜 無為而自主生命。
＊ 佛祖是「超聖凡之聖」，他能聖能凡，在天而天，在 人而人，乃至異類分形，無往而不入，超脫生死。
德清和尚著《觀老莊影響論》提出判斷，對莊子智慧推崇備至，供上很高的台階。他說：〝間嘗私謂，中國去聖人即上下千古，負超世之見者，去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在，除佛經，即諸子百氏，而究天人之學者，唯《莊子》一書而已。藉今中國無此人，萬世之下不知有妙論。〞
我們今天參考這樣的評價讀《莊子》應有所得。