忠恕之心，存同和異
盡己力而敬天
中國人的最高人生原則是：「盡己性，盡人性，盡物性，贊天地之化育而與天地參」。這樣子的人生既照應了個人、他人和萬物，又順應了大自然的秩序，以及它的無限生機。
布朗（Brian Browne Walker）譯《中庸》，向歐人介紹中國的道德觀念，用《中國人的智慧》（The Wisdom of the Chinese）為題，指出這種人生觀廣大悉備，博厚高明，值得全人類欣賞和實行。
老子把握宇宙人生，創造了「道」的觀念。《老子‧五十一》說：〝道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之……長而不宰，是謂玄德。〞
老子的道不是憑空而創生的。他秉承古儒書《易經》的智慧所說的「天地大德四生」的觀念，知到大自然生生不息，悟出「為而不恃，長而不宰」的道理。即是人類體念「上天好生之德」，轉變為包容萬物和愛護萬物的做人原則，讓人與萬物平等往來通達，「唯變所適」，即按照「變」而適應之。這就是做人的道德，稱為玄德，即是大德。
發展下來，老子和莊子講道，不只說「無為」，而且說「無不為」，着重說明「道常無為而無不為」。即是說，「道」不是做作的盲動和私動，而是顧全大局，自發努力而求完成的「無不為」。
荀子有同樣的見解。他在《天論》中提出：〝萬物各得其和以生，各得其養以成。不見其事而見其功，史是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。〞積極看，可見當人的生命發而為用之時，就甚麽都不怕做了，都不厭學了，所以「苟日新，日日新，又日新」，進入一種「終身學習、創造」的過程；生生不息，進入化境，積極運用神乎其技完成責任，不露痕跡。
莊子和同老子和孔子的智慧，提出妙論，寫在《德充符》內。他說：〝技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。〞意思是，一個人做事依據知識和技術，學這些東西是義和德所驅動的，是人的本性和大自然相通的結果，做得圓滿心足，就是大德，天德的表現。
在中華文化中，道德是生命的本質和價值表現，不是由甚麽刻在石塊上的「神諭」所規定的。中華民族尊重生命和酷受生命，不願為生活而生活，更鄙視那些由本能衝動使成的種種盲目活動，消磨高貴的生命。我們無論在物質如何貧乏的條件下，都力求提高生命意義，以再接再勵的精神努力進取，止於至善。
忠恕是大德
中華民族的美妙行為是「一以貫之」。孔子在《論語》裡多次說過；「吾道一以貫之」。他的學生被人問及孔子的為人，了當地回答：〝夫子之道，忠恕而已矣。〞
這「忠」、「恕」的道德標準被孔子終身實行，曾被許多人誤解，或者故意錯用，今天應該有積極的認識。
孔子在《禮記、大戴》內答哀公問「小」，這樣說：〝知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德。……內思畢心曰知中，中以應實曰知恕，內恕外度曰知外，外內參意曰知德。〞
「中」字不只有單一的意思，《易經》有說：〝大中以正，各正性命〞。《左傳》有說：〝民受天地之中以生〞。兩者都是孔子在上段之言，即「大公無私」精神。由此解說，孔子說的「知忠必知中」的大公無私精神的中字，應是英文的balance和concentricity，兩者都指人的心理平衡力動，由自知、知人、知天所構成。用今天的話說，忠的最重要主體是自己，然後是他人，以至外設的「禮教」。今天世界比幾千年前複雜而大得多，「忠於自己」的重要性亦重要得多。
由此推衍，「內思畢心曰知中」的意思就是，一個人之忠於自己（的權利和責任），要經過「直適天地」的不斷反思而成的公德心，不是凡事自以為是的私心。這個心是大眾生命的心。它在宇宙間得到「天地位，萬物育」（《中庸》），並不孤寂，或者渺小。
恕字從如從心。「如如」的意思是自然不懈應實，包括天地萬物之心的探求。所以，「恕」是將個別心靈的訴求滲入宇宙生機，化小我為大我，和合大道，建立一種上下與天同流的完滿境界。
荀子解釋得最清晰，他在《非相》中說：〝聖人何以不欺？曰：聖人者以己度者也，故以人度人，以情度情，以類度類……以道觀盡。〞即是說，怎麽說聖人不欺辱他人呢？因為他用自己去了解人，將心比心，……用「道」明白一切。賈諠在《道術》中說：〝以己量人為之恕。〞即用自己神入（empathy）別人的處境去了解他，不是把他當作被了解的客體。
恕不是原諒的意思。中華文化並不認為人有原罪，亦不凡事就加罪在他人身上，不預期他人隨便向自己「扣帽子」。所以，我們人際之間不需有很多原諒，只期待互相了解。恕就是了解，盡心了解，以愛心了解。
《大學》說：「藏心以恕，正心以誠」。藏在內，誠在外，用恕心與誠心加起來實現生命任務，可達至善，可成仁愛，造成一種無私的「己立立人，己達達人」的行為意願感天動地。每個人持有這種意願，大宇宙不可少我一人，因為有一人不生，大宇宙就有了缺點，就不能立。
老子說：〝同於道者，道亦同之；同於德者，德亦同之〞（《老子‧二十三》。這種同道同德的心向，與儒家的至誠相同。《中庸》談至誠，不只講個體的自我實現，而且講萬物的盡性實現。前者是道德完滿，後者是道德的智慧。這即是合乎廣大同情的絜矩之道，它的運作不分上下先後，個人或他人，或國際之問，而是促成和諧共相生息，追求今天的所為Win-Win理想。
西哲的統見
中國和西方是否可以分享這種理想呢？或者做到「求同存異」？似乎要看西方國家是否願意接納他人的不同價值了。
十九世紀末以降，中國被西方列强「打開」了，世界亦同時變為「一個格局」。於是，世界進入無窮的鬥爭，造成人間的、大自然的、國際的不安，至今仍然每天在升級。
我們借英國現代思想家羅素的話，回顧近期歷史的大局，以及預料未來的發展。他在《懷疑主義文集》（Bertrand Russell, Essays on Skepticism, 1962）說：
〝我們（西方）有兩套道德標準。一套只說不做，另一種做而不說。……實在，我們所行的道德，用鬥爭求取物質成就，不但國與國如是，人與人亦如是。假如我們要道破中國人與我們的分別，我要說，他們志在欣賞生活，我們志在權力。我們喜歡以力服人，而且以力征服自然。……我們的領導者專以干涉他人為榮，完全不能怡然自得，我們美德所表現的是好管他人，四出惹人厭惡。我們認為勸人贖罪是一種天經地義的好事……忘記這樣做是干涉他人的自由，實行偽善。〞
上面的話不是隨口而出的評論（comment），而是經過嚴格研究所發的斷言。羅素是二十世紀的超級學者，可稱為莊子說的「至人」。他生於英國大貴族之家，出身劍橋大學之三一學院。他在數學、哲學、科學、社會學、教育學的著作均被視為重大貢獻，且被認為是「分析哲學」的宗師。他終生反對戰爭和核子武備，曾為此兩次被判入獄，兩次遭美國拒絕入境。他抨擊希特拉，史太林和美國參予越南戰爭，並聯同愛因斯坦發表《反核子武備宣言》（Russell-Einstein Manifesto）。他不是空談家，曾親到俄國研究布爾什維克，亦曾於1920年到北京大學講學及讀書。1938年，他終於被批准進入美國輪迴講學，遍及主要名校，仍然不免風波。他曾向西方國家建議與中華人民共和國建交，並加入聯合國。他於1950年獲頒諾貝爾文學獎。讚詞說：〝他的多方面的重大作品宣揚人文主義理想和思想自由。〞他的接獎演講以《人性與政治》為題，說明〝民主政治關心的是人群而不是個人，是口號和選票而非人民的理想和福祉。〞
1945年，羅素出版《西方哲學史》（A History of Western Philosphy），立即成為多數大學的教本，及暢銷書。1961年，他以八十九歲之高齡參加在倫敦舉行的「反核彈拓散」遊行示威，被捕裁定「擾亂和平」罪，監禁七天。法官向他表示，只要答應日後檢點行為，可免入獄。他答：〝不會應承〞。再過九年，他走完了生命之路，遺言給家人，不要舉行宗教送別儀式，只把他的骨灰洒遍家鄉的群山，讓他回歸自然。
羅素曾與妻子開辦一間幼兒學校，長達九年。他落實儒家的「同情感召」智慧，鼓勵孩子們互相勲陶，實行孟子的「善與人同」和墨子的「兼愛」精神，進行互敬、互和、互惠的行為。學校又着重培養四方面的素質，以「4H」為代表，分別為心、頭腦、健康和快樂（Heart, Head, Health, Happiness）。
羅素所崇尚的「中國人」，不是浸染在西方思想及價值的華裔人士，而是現代哲學家方東美說的「謹守自己文化及身份並以之為榮的中國人」（《中國人生哲學》）。
個人品位及適應世界
讀者精心學習中華文化的精髓，當然明白，《莊子》和《論語》這些古籍，都不是今天坊間販賣的「心靈雞湯」，即喝即時補身，而必須細讀、多讀、並且通過經驗去體會精華的。
中華文化的最高精神境界是忠恕之心，我在上面已有闡釋。現代心理學確定，人有確保自身價值的基本需求（needs），用來積極立身。但是，這一價值又必須得到他人的認準，方能穩固發展，融和群體的需求發揮全面作用。
我們今天讀《莊子》有兩個目的。一是提升個人品位，塑造幸福美滿的人生。第二，全面地認識今時的人際和科技變化，迎應宏觀的宇宙大化，進行自化，貢獻社會人間，完成人生。
《莊子》的讀者多數是中國知識份子。這一名份含有特殊意義。它蓄着一種憂國憂民之心，儘管遠離鄉土依然熾熱。
台灣大學資深教授陳鼓應導讀《莊子》，寫下他的心路歷程和感受，說明每個讀者都有自己獨特的心變和心得，反映個人對鄉土的世界觀。
他最初從西方哲學的自由思想欣賞莊子智慧，持續多年。他於1972年從台灣遠去美國，帶着滿腔朝聖的熱情，以為自由平等的陽光，將會照亮自己，尋求自由的路。但是，事情與憧憬不同，經驗才是心靈醒覺的催生劑。
他去國即時感到莊子寫在《徐無鬼》的話：「去國數日，見其所知而喜。去國旬月，見所嘗見於國中者喜。及期年也，見似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？」那種思鄉情懷，叫他想起青年期在金門當兵的心境。他出生在廈門鼓浪嶼，因而得名。他遙望神州，在矇矓中好像看見自己的兄弟，為何要互相敵對？是為了權力？抑是意識形態？思想喚起他更高一層的民族深情。
前此，他大學哲學系畢業之後，用了六、七年註譯《老子》和《莊子》，經常與古代智者對話，寫成兩本書，亦抒解自己對自由的渴求。
後來，在美國見聞多了，他好像「井蛙」跳出了細小的天空，改變了視野。他說：〝美國之行，使我對西方式的民主和生活方式有了新的認識和價值重估……對我原先所支持的自由主義和個人主義產生了很大的衝擊。〞他再不聽美國人的自我吹雷，而正視他們的行為，包括運用武力殺害他國人民，用輿論抹黑異己。
陳教授說：〝莊子使我開濶〞。他多方玩味《則陽》的「萬物殊理，道不私」，以及《德充符》的「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。」他告訴讀者：〝前者在道物關係中蘊涵着殊相和共相，個體和群體關係問題。後者謂自物的世界中，不同的視角可得出不同的觀點。〞
我相信，陳教授早就讀過羅素的許多著作，知道西方人執着多種標準和方法處理世事，自認永遠是對的，錯的只有他人。然而，經驗才是書本智慧的最佳檢證。他說：〝二十多年數十次往返太平洋兩岸的經歷，對人同類相害，異類相殘的見聞，與人類對地球生命的漠視與毁損，讓我更深刻地意識到莊子齊物思想的現代意義。〞他把這些寫在中華書局2012年出版的《莊子》，肺腑之言，對讀者應有莫大啟迪。
結語
忠恕之心邀我們忠於自己，忠於親朋，忠於自然，忠於萬物共相生息。恕心立己立人，大公無私，是當前世界人類最需要的品質。莊子的智慧反覆說明至人的修養過程，以及他適性逍遙地實現自由和奔向自由的過程。這過程既是自然又超自然，其理有待讀者尋味。