情心知魚樂
觀點的主與客
莊子創生了一個喜歡用理辯論事物的人，名為惠子。他們兩人在多個寓言裡站在對立的地位爭論。表面看，惠子持有清晰的邏輯理路，往往用理性看問題。莊子則是一派藝術家的脾性，喜歡站在感性思維的平台上觀賞世界各種人事物事。這樣，莊子和惠子時常各持一見，互相對峙，毫不退讓，好不熱鬧。
看深一層，莊子是另有企圖的。他把一個主理和分析的觀點排列在另一個主情和着重整體的觀點，讓讀者同時觀看兩個各圓其說的道論，把宇宙人生看得更為豐富和通透。
惠子凡事都放在身外的「客觀」位置來看，好像連他自己的「我」也是賓體。西方多數哲人都是這樣，生出科學的「離身客觀」，造成人類今天的「進步」兼「困境」。
莊子則以「我」為主，由主體對客體進行多方面的觀察和感受，得出「慧知」。這些方面包括直覺、幻覺和創新。他所得的知也許並不「科學」、「哲學」、「神學」，卻是人與宇宙共相生息的「道」。
今天，我們看清「人的狀況」和「地球狀況」，甚感無奈。我們警覺到兩者都困難重重，都遠離人的福祉和自然的福祉。這種無奈衝擊心靈，叫我們感到不安。我們要在現狀中尋回自己（多少人已經不知有自己），可以借莊子的方法，選用心、性、情的角度來待人接物，與他人相互交通，與外物平等和諧生息，達至心安圓滿。
莊子創造了一個《濠梁觀魚》的故事，呈表他與惠子的不同觀點，引導讀者欣賞主體與客體的關係，兩者有分有合，可以溝通甚至融和，成為一個情理同一、互相通達的精神境界，藝術境界，創造境界，即宇宙的大愛境界。
藝術創造與感受
藝術心理學認為，美給人予一種愉快的感覺，進而成為感受。就是說，一個人看見美麗的東西，自然會感覺到愉快。跟着，這種愉快變為那人內心的東西，成為感情。它可以離開先前所見的美麗東西而存在，生成獨立的生命。這就是藝術，由人「造生」而成，稱為「審美的創造性」（aesthetic creativeness）。這種創造既是本體的東西，又可以是被「物象化」了（objectify）的東西，例如一幅畫，一個音樂旋律，或者一首詩所表陳的意。
這種東西可以矇矓存在，亦可以十分清晰。它可以徘徊在心中作為夢想，又有能力喚醒（awaken）思維和認識，成為俗語說的「白日夢」（waking dream）。人類的許多創造都由這種夢想導生而成，包括科學發明和智慧生成。
心理學及審美學家卡西爾（Ernst Cassirer, 1874-1945）於1944年出版《論人》（An Essay on Man），闡說人怎樣從認識自己，到他人，到抽象意念，以至感受。他的得意門生蘇珊‧朗格（Susanne Langer, 1896-1985）繼承並推進了他的學問，成為二十世紀最受人喜愛的美學和語言學家。而他們的論說，亦成為當前西方社會各行業多方面運作的理論基礎。
簡要地說，小孩子是站着以自己為中心去認識四面八方的。同樣，個人有了自主的我，然後認識貼近（亦往往互動）的你，再伸展到第三人身的他，以及他們和它物。莊子表達他感知的「魚之樂」是通過隔層又隔層的想象而達成的，不是簡單的直覺。
卡西爾提出，人有三種不同的想象活動，各有很大的權力（power）。第一是「發明力」（invention power），第二是「人格化權能」（personification power），第三是「產生純感覺形象的力量」（power to produce pure sensuous forms）。
在日常活動中，兒童或少數成年人，可以運用前兩種力量，卻不能使用第三種力量。他們可以「遊玩」人和物，卻不知怎樣處理感覺形式，一種複雜的由情感與形所構造的「意表」（articulation）。它可以是圖畫、文字、說話、或各種符號。
兒童和成年人都運用直覺（intuition）感知和欣賞藝術。但是，藝術除了有「直覺結構」（intuitive structure）以外，更有「交感性瞻見」（sympathetic vision），引人「神入」（empathise）美的勝境，成為有秩序的可視、可聽、可觸、可想的「意會」（apprehension），透通意義。
神入又名移情，一種個體遇見他體受到悲傷或快樂的感受之時，放下自己的一切，用心進入他體之鄉，與他一齊感同身受的心理作用。兒童有憐憫之心，卻不能移情。兒童聽見節奏輕快的音樂，自然手舞足蹈地表現歡欣。然而，他聽見悲哀的歌，則不像許多成人那樣自然流淚，因為缺乏意會的心能。
現在，讓我們嘗試讀解《濠梁觀魚》寓言。
〝莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」〞
翻譯原文為白話文：〝莊子和惠子在濠河的橋上遊玩。莊子說：〝小魚遊得多麽從容自在，這是魚的快樂」。惠子說：〝你不是魚，怎麽知魚在快樂？」莊子說：「你不是我，怎麽知道我不知魚的快樂？」惠子說：「我不是你，本來就不明白你；你本來不是魚，當然不知魚的快樂，十分明顯。」莊子說：「請從頭再說一次，你先前說的『你怎知魚快樂』的話，就說明你明知我知道魚樂才那樣問的。我現在告訴你，我是在橋上知道的。」〞
歷來，學者解釋這個故事的寓意，多數反覆說莊子從「美學」觀點說魚樂，而惠子則從「分析」觀點認定人與魚不同類，不能互相溝通或者分享快樂。更有學者鑽牛角尖，說甚麽魚之樂「在道不在水」而大家同知「在樂不在魚」，愈說愈遠愈是糊塗，建構所為「學問」，實在無聊浪費時間。
其實，莊子在故事尾段回答惠子，說話亦嫌牽强，帶着為「好勝」而取巧的味道，英文叫做wise-crack，不高明，亦欠厚道。他盡可以說，「我就意會魚在快樂」，便妥當了。他用「請循其本」的辯理指責惠子，說明他自己同樣陷入爭辯的深淵，情不自禁，疏於自照。可見莊子亦是人，和我們差不多遠。
不同的是莊子不但用「深心」觀物，而且敞開心扉擁抱萬事萬物，並予之同在。他的文學功力很高，可以感染世界讀者，喚起一切嚮往大自然的心靈馳往高貴博愛，接受異己，通向大同。
隨緣自化
莊子一方面詩化人生，同時亦務實人生。他在《秋水篇》裡有一段話解說時間不可逆轉，人的生死、貧富、成敗、貴踐，足以不是等事實和感覺，盡在自己心內和把握之中，都在變中自化，我們只要順自然，盡心以對，終可問心無愧而安心，達成生命圓滿。原文：
〝夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。….道無終始，物有死生，不持其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。〞
這段話寫得簡易清晰，沒有譯為白話文的必要。莊子於此提出「自化」的概念，說明萬物的生死榮枯，自然有規律和始終的。生命的發展有時快速，有時緩慢，但是只要有運作，一定隨着時間生變和移遷，沒有例外。由是，我們盡力依照人生目的而奮鬥，不「奪分爭秒」地忙着求成求多，不執着一見，不對社會或大自然要求改造或破壞，一切都可以在自然運作中得到化解，而我們的心靈亦在大化之中昇華到高處，看見更多更遠。莊子用情審美人生世界，連游魚的快樂亦可以共享，人生十分豐富。
自然大美無限
行文至此，我最近（2014年7月）去北疆旅行，遇見一位擁有熾熱文化感情的導遊「小王」。他是三代住疆的漢人，蓄着濃厚而盈美的土地情懷。我們共處十天，上下縱橫走了四千多公哩的路，他講了約三十小時的話，給我們介紹了各地的河山草樹及湖光山色。最引人入勝的是他那自由奔放的童年經驗，爬樹採果，搗鳥奔馬，走十二哩路上學，吃盡甜美的果核和冰魚，全副心靈融入大自然的壯麗與神秘，各族人民所獨有的風情和生命色采，以及他們對大自然的敬愛和寄望，像蒙古人敬重野狼，與之共同維護草原的生態平衡……這些話響在天山兩麓1500公哩之間，叫人特別心曠神怡。
可以介說新疆的形容詞很多，首推一個大字，因為它佔中國板圖六分之一。二是美字、奇字、彩字、靜字、古字、然後是歷史、民族、文化、和自然本原。最後是
一個變字，因為，用今天的汽車行走，我們真正體會到「一山藏四季，十里不同天」的奇特經驗。
小王的歷史知識很為豐富到家，不是出於書本的那種貧乏死板的記載，而是源於世族相傳及個人體會的。
成吉斯汗帶兵到達伊犂河谷，疲倦和絕望的士兵驟然見到山上的空中草場，高山上的參天雲杉，以及遠處一望無際的腹地，在海拔2500米的高地上長滿綠油油間着彩花的自然氈地，立即叫出「巴音布魯」的名字（蒙古語為富饒的泉水），沿用至今。怎麽在西北大漠的蒼茫大地中會出現一望無際多種多樣的生命呢？這是氣象學家和地理學家容易解釋的。對於今天來自城市的我們，心靈底處出現的印象只有一個，這就是人間淨土。淨土是乾的和濕的，顏色千變萬化，而陸地生物以外，美麗純白的天鵝群竟要按時從印度和非洲飛越千山萬水，到來此地繁衍生息，為遊客帶來「天鵝湖」的出乎意料以外的悠美意象，叫詩人唱出「片水映霞照碧天，靈山綠茵婉成圓」的心意。
小王見慣了這些美景。他要告訴我們的是悠悠歷史。在這一片2、3萬平方公里、海拔2500米的山間盆地中，遠在2500年前，這裡已經有姑師人在生息活動。到了公元1771年，一度離開了的土爾麅特、和碩特部落人眾，由渥巴錫的率領下，從俄國伏爾加河流舉義東歸，回到祖宗原來的「理想國」。
歷史更寫在坐落只有五米濶的山谷通道「鐵門關」上。小王領着我們在這荒蕪炎熱的山道，提醒大家：〝每一步都踏着古人的腳印〞。他的話既詩意又說明中華民族的開放和冒險開拓精神。如今，我們想起玄奘西去取佛經，不但當上古印度佛壇的「大師」，向土人講解他們佛祖的深意，而且給中國人引生了安撫心靈及明智的禪宗智慧。我們想起張騫出使，帶回來多少食料和食文化，豐富了我們的烹飪藝術。由他打通了的古絲綢之路，不是買賣貨品的通途，而是溝通中國和整個西域各民族文化的大道，就通過這小小山谷。
還有詩人李白和杜甫所醉心的「胡姬」，那些身態悠美豐滿的金髮碧眼女郎，今天仍然構成新疆不少部落的人家成員，孕育着哈薩克族人的美男美女。不過，感情最投入的詩人則是漢高祖和岑參。後者譽為「邊塞詩人」，給我們寫下多少古代〝軍人征戰〞匈奴的名句。我們學校讀的史書曾經對匈奴南侵的史事大幅度宣染。如今，世界上卻再找不到匈奴人了，可見歷史淘汰好戰者，老子直指「兵家不祥」也。而且，約十年前，從今天的匈牙利出現數百人自稱是古匈奴人的後裔，正式向中國申請成為中國籍人。那天，我站在鐵門關樓台下欣賞岑參的書法《題鐵門關樓》，字如其人，空曠洒脫，無拘無束。那古時的景象特別立體畢呈：〝……匈奴草黃馬正肥，金山兩見煙塵飛，漢家士將西出師，將軍金甲夜不脫……〞。念着，我心中倍覺自豪，為中華文化感到驕傲。我們戰勝的多個北方民族，像匈奴和滿州人，早已消失盡了，不是民族成員不在，而是誠心接受中華文化的感染，成為「中國人」。
自然深心感染世界
莊子智慧原出深心與大自然的互動表現，傳到歐洲以後，啟動了智者文人的深心，讓他們悟見大自然的獨立性，和生生不息的秩序，它的永恒動力和美。他們，像萊布尼茨，伏爾泰，歌德，尼采，叔本華，席勒，和盧梭等。他們從老莊智慧認識大自然的美和大，它與人的平等關係，它的「物化」魅力。這種人天齊合及互動生息的思想，幫他們擺脫上帝造人及人類原罪的枷鎖，相信人性自由、善良、高雅和安寧。
歌德（J.Goethe, 1749-1832）寫《自然》說，我們研究大自然必須尊重它的原樣，不能用人造方法和工具去擺弄她的部件，方便達成片面知識。他又說：〝大自然不經請求或警告，便把人們納入她的循環舞蹈，携手向前，直到我們疲憊不堪，從她的懷抱中脫落……大自然永遠是生命，發展和運動，沒有停頓的片刻。……如把災禍與靜止栓在一起，步履從容，不有例外，她的規律是不可變的……在每一個人的眼中，她都不同，她在上千個名字和術語中隱藏自己，實際上都是同一個……當人的健全本性顯得整體，當他感覺生活如同在一個博大、美麗、莊嚴，貴重的整體中時，當和諧的快樂使他悠然自在地心醉神迷，宇宙會因達到目的而歡呼。〞
叔本華（Arthur Schopenhauer, 1788-1860）寫《為甚麽月亮冰封》（Why the Frozen Moon）給他的崇高體驗：〝為何滿月如是慈祥、撫慰和崇高，因為月亮是體驗的對象，不是意願。人們不追求星晨，只喜歡月亮的華麗。月亮使我們心情崇高，因為她一掠而過，看見甚麽都不參予。我每見月亮，困苦便從意識消失，留着一種感覺，讓我與千百萬人共同觀看，並因而消除個體的差異，體驗聯成一體的歡快〞。
尼采（F.Nietzsch, 1844-1900）寫《查拉圖斯特拉如是說》（Thus Spoke Zarathustra），借主角的熱情歌聲高唱：〝我的愛如洪流奔騰，流向日起日落的遠地。我的靈魂傾注在溪谷，越過寧靜的群山和痛苦的風暴。我心中有一個湖，隱秘而自足的湖。但我的愛急流傾瀉，注入大海。〞
如果讀者記得莊子的天池和那悠然自在的原野與高山，你會認得照亮上面這些描述的泉源，連文字結構都「似曾相識」。這樣，你會閉眼冥思，怎麽莊子能夠影響西方世界如此深厚激昂，卻在自己國度的民眾之間靜如死水？你想出了好幾個答案。例如近數百年間，中國人一直受到西方的欺凌和誘騙，我們的精英去外國讀書，多數沒有回頭；又例如，古文難懂，連不少大學教授亦看了人云亦云，不敢給學生作出有意義的翻譯；更例如，我們的教育只顧學習西方，課程裡擠不進國學，等等。
有一個理由最為重要。莊子說的自由和順應大自然的物化及大化，都刺痛了西方文化的要害，因為他們在上帝之下，沒有個體的自由，只有由集體決定派生的公民自由，服從因選舉而變的政府「施政」；因為西方有了科技以後，便貪心無厭，夜郎自大，肆意破壞大自然，並四出搶掠自然資源供應消費主義經濟，造成不可逆轉的生態損害。尼采宣告「上帝死了」，不能釋放西方人文思維的宗教和歷史重擔，只能引發「生命荒誕」的存在主義的興起。所以，西方人們在精神渴望中偶見莊子，疾志借用東方文化尋回自己。
想着，你起身長嘆，步向書架找出《莊子》，坐在窗前虛心細讀。不知甚麽時候，窗外傳來一片輕快的音流，你立即認出是貝多芬《田園交響曲》的首章，大自然悠然展開活動的寫照。你聯想起那段歷史，盧梭（J.J.Rousseau, 1712-1778）讀了道家的宇宙解說，悟出大自然不是不可了解的、與人對立的力量（force），而是一切生命的源泉，包括人類生命。
盧梭確認人性本善及自由自主以後，寫成巨著《愛彌兒》（Emile, Treaties on Education）, 倡議人們給兒童自由，而且在生長發展的過程接觸大自然。他的這種思想不為當時歐洲人所接受，結果，社會權勢於1762年把書燒了。後來，自由、平等的思想催生了法國大革命。（1789-1799），等到新政府穩定局勢以後，《愛彌兒》成為法國教育制度的精神基礎，沿用直至今天。
德國作曲家貝多芬讀了《愛彌兒》，並沉醉在席勤（F.Shiller, 1759-1805）的《歡樂頌》（Ode to Joy）的全世界人民成為兄弟一齊歡樂、一齊喝大自然胸中的奶汁的歡樂美意，用《第九交響曲》寫下他自己對人和宇宙的意願，向全世界宣告。他的音樂成為人類最莊嚴的對人的友愛的讚歌。
此刻，我聽着心中循環響起的《歡樂頌》，想起羅曼羅蘭對貝多芬藝術的評述：〝他的强大雄偉的音流，寫下成千上萬聚集在一起的人們的呼吸，眼光，夢想，和聲一齊歌頌自由和友愛，永恒不朽。〞
我沉醉了，心中蕩漾着新疆天山高地上巴音布魯克那天鵝湖的寧靜，那九曲十八彎「玉帶天河」裡同時出現的九個太陽的壯觀景色，自然微笑把《莊子》小心放回書架。