愛己及大自然
情愛面面觀
任何生命都需要愛的滋養，缺乏了愛，生命便枯萎而沒有光輝。
愛必含情，情卻不一定有愛，同時可能有恨。愛只是愛，不含怨恨，是一種無條件亦沒有限量的奉獻。
儘管情和愛是如此複雜，兩者都由心生，由生活演繹，由思念繫緊相愛者，由認識和諒解調和矛盾，由合拍互敬而歸宿。處理得好，情即生趣，不好，情即成結。情趣孕育健康成長和快樂，使心靈飽滿居高，生命青春常在。情結沉殿疾病和鬱抑，使心靈孤寂沉陷，生命沒有意義。
愛包括男女的愛，親人倫常的愛，師生友儕的愛，同志（同事）的愛，以及包羅萬有的生命之愛。既然愛由心生，要了解它，亦只能從認識人心開始。
中華文化源遠流長，早在孔孟和老莊所承傳的《易經》出現以前，中國古人已經對宇宙人生建構了頗成體系的智慧，總結為三方面的共識。
（一）宇宙載着生命萬物，在生生不息的運動中發育和創造，流動貫通。宇是前、後、上、下、左、右、中的方向，一切空間。宙是古往今來的連續，綿綿不斷的時間。
（二）宇宙是一個沖虛中和的系統，其形質有限，功用無窮。我們觀察可見，宇宙間萬物互相感應，衍生無窮和悅之氣，融和一切矛盾抗爭。
（三）人居天地之中，依照本性發揮潛能，與萬物共相生息，可以創造價值，實現至善盡美的人生，回歸自然。人類無需另立一個超越自然的「天國」。
以這三方面的認識為基礎，人類用「心」尋求「理與情」的交融互攝，創立了中華文化特有的智慧，包括老子的慈惠心，孔子的忠恕心，和墨子的愛和心。這些智慧說理，「正心盡性，誠意致知」。而情則要「存心養性，遠情遂欲」。
古人確認，人的情與性互為表裡，亦互相體現。孟子主張「性本善」，是古人的一貫看法，所以，情依循性而行，當然是善的。因為宇宙的秩序從善而流，所以，人心只要不叛逆大自然而作，必然從善而完美。中國人本着積極態度認識宇宙人生，把理想人格定為：「與天地合德，與大道同行，與大愛廣施」，用造就他人的無限力量，建造和諧安頓的人間世界。這是一種崇高的使命，是西方文化所不見的。
比較起來，希臘文化是「整理文化」，人們通過援理證真的方法，創造實智，然後用智知，在矛盾重重的現實中循環延馳。歐洲文化是「尚能文化」，人們通過馳情入幻，創造有效的應機方法，使一切變為方便。他們造就許多方便的工具（科技）達成意欲，不問目的善惡，結果遁入虛無主義和個人主義的胡同。中國文化是「妙性文化」，通過挈幻歸真的過程，平等對待萬物，展示人生的多層表現：理智的，情感的，自然的，自發的，道德的，藝術的，安樂的，超拔的，可以化解任何疏離、無奈、多變、異化的困境。
綜觀中華智慧發展，《尚書》揭開「皇極」理想，促使遠古時代的皇帝以正義及教育治理國家。《易經》闡述宇宙的生生不息變化，啟發中國人用變通方法處世，與天地和諧共相生息，求取安心長久。皇極賦予天子的責任太重，必須用仁義之心支持及化解，叫皇帝時常參贊天地（大自然）的化育，使生命朝着至美至善的目標進發，尊貴人生。這是儒家精神。
老子創生「道」的觀念，解釋人生無為無待的做人態度，超越言名，可以與大自然共相生息，安心妙樂。莊子承繼又發揚道識，提倡逍遙遊的人生，超脫一切有形無形的拘束，自由地隨順自然，提升心靈，到達平等、創造、伴道同遊的安樂美妙境界。
私愛與公愛
莊子在《人間世》借孔子之口說明兩種不同的愛，其一是父母子女的，其二是君臣之間的。原文說：
〝天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事親者，不擇地而安之，孝之至也。夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。〞
譯為白話文：〝人間有兩大法規，一個是命，一個是義。命是自然的，義是多數人認同的。子女愛父母，是自然的，無需解釋。當官的為國家做事，是公民以為然的，也是不應該逃避的。這就是人間的大法規。子女愛父母，不論情況怎樣都求使他們安樂，就是孝順的極點。做官服務國家，不論工作多麽困難，都要盡心做好，就是盡忠的極點。〞
這段話提點兩種愛，都是人們生命中必有的，不論古今，只是形式不同。
第一是自然而必然的父母子女的愛，是老莊所最着重的。《老子》第六章提出，「道」與母同，說明母性生育的事象好比宇宙生生不息的道理，永恒不亡。〝玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。〞
老子是最尊重母親的。他在五十二章說：〝天下大始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。〞白話文說：〝天下有開始，猶如母親生子。我們認識天下的始末和運作過程，再回顧宇宙的本性，指導我們的行為，就不會有危殆。〞
中文的「性」字與「生」同，宇宙本性就是生，所謂生生之德。同樣，母親生育子女亦是人之大德，所以子女奉養母親，天經地義，毋需外在的形文的「道德」來作規定。道學把「孝」放置在大自然的廣宇中，即如大愛一樣，自然成理。
第二是個人對社會或國家的愛，亦可包括個人對責任和事業的愛，古人稱為「君臣之愛」。老子把這種愛說為「義」，亦即責任也。他勸我們不論工作多麽困難或者不合意，都要盡心做好。這是一種價值觀，一來因為人是合群的動物，尤其在當前社會，個人與政府之間，不知有多少層複雜關係，若然一個公務員不喜歡領導，或者政府的政策，就進行抗爭，或者消極地「按章辦事」，損失的是社會大眾。英國人從古中國取經，製定「文官制度」，讓有知識之士服務社會國家，又鑑於民主社會黨派私相爭鬥，沒有「長治久安」的可能，所以生出一個權宜的妙法，規定公務員不准入黨，如果擁有黨籍，亦必須「黨政分明」，不因自己所親的政黨沒有當選主政，而對政府工作稍有「不忠」。英國政治高明，在這方面明文勸諭公務員隊伍：「黨來黨去，公務員的責任源遠流長。」（parties come and parties go, civil service forever）。這說法把公務責任神聖化，超越黨派。
國際友和
一個國家的政務長久，由不偏愛政黨或意態的公務員謹守崗位而完成昌盛。一國與他國之間的關係亦一樣，國際間的和諧合作，求同存異的大義之事，由人民自己維持長久。明白此理，俄羅斯總理普京於2009年10月13日中俄建交六十週年慶祝大會閉幕式上講話，呈表他熟知老子智慧，引用《老子‧五十四章》之言，〝善建者不拔，善抱者不脫〞，表達他的莊嚴意願，一時會場熠熠生光，人心歸復大愛之道。
國際政要演講一般以言簡意遠為上乘，普京維持一個變化重重的國家和變化更甚的國際社會關係，數十年駕風馭暴而暢平行駛，他熟讀中華智慧經典，當是自然之事。他的深意則留待人們於鼓掌過後，尋找引言的全文，求知全面的意指。《五十四章》原文：
〝善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德以豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀邦，以天下觀天下。〞
譯為白話文：〝誠心建立友愛之道的人不會搖動，誠心抱持友愛之道的人不會脫離，連子孫亦會長期遵循先業而不有間斷。個人持這道理做人，可以養成純真的德性，家庭維持這道理，可以積有餘裕，社區承傳這道理，可以長久昌盛，國家推行這道理，可使人民豐足，國際之間持恒這原則，可以共享太平。我之所以知道這些道理，因為我立身看自己，以家庭利益治家，用社區福祉發展區域，通過教育推行國家和諧昌盛，堅持平等互相尊重的立場，營造國際和平共榮。〞
就是說，普京的意願不謹代表他自己，不在一時，而寄望世代中俄人民友好融和相處。那份國際間的友愛私同大自然的大愛，期待長久。
男女之愛
把愛放在大自然秩序裡，男女的愛既是兩性相吸互悅，又是生育子女的愛，以維持大自然持久生息的動力。
在西方社會，可能是個人主義抬頭以來，亦可能因為更多的原因，男女的愛早已脫離了組織家庭的目標，而且，成家的夫婦，亦很多不有生育之想。這都是違反自然的。消費主義造生的即用即棄心態，固然轉移到男女感情和關係之上；消費主義商人不論謀財目的（ends）是否合德合理，只講手段（means）是否有效操縱。他們用「性感」（sexy）之名推銷貨品，不論是衣服抑或汽車，甚至兒童服裝。如果這樣的社會不被視為墮落，人的道德和品格沒有準則可言了。
表現在大量的電影和電視劇裡，而且亦早已為不少人所仿傚，西方文化對男女相歡存有一個奇怪的信息（信念），表現在一男一女相遇，第一時間即趕去私人地方，盡快剶光衣衭造愛，不待分秒。假如有人認為這是滿足性慾的唯一方法，實在差之千里了。
然而，十分遺憾，不但西方人接受這些情況為行為「常模」（norms），而且把這種文化通過强有力的傳媒侵入世界多數社會。難怪天主教教宗年前感慨千萬，宣說自1960年始，西方人已經用行為否定男女造愛的生育意義（procreation）。
在中華文化裡，愛是生，生是變，變成萬物秩然相聚的生命價值，完成大愛。所以，不論個人或宇宙，愛都是生。《易經》載：〝生之心原本於愛，愛之情象乎易。故易以道陰陽，建天、地、人、物之情以成其愛。〞
莊子承接古訓，說得更為簡單：〝愛者陰陽和會，本善成性。〞
古人坦誠。認定愛是兩性的親切交流，好像陰陽兩極電流感應產生動力一樣，生育兒女，不以造愛為一種遊戲，或者性欲的發洩。生命是宇宙的元體，以化育為行相，在創造中顯出它的「大用」，即衍源創生，教為萬殊，奔進無窮。
老子說：〝道生一，一生二，二生三，三生萬物〞。簡單說，一個人交結另一人，二人生出小孩，推衍下去，可以生出眾多的人類。所以，「道」所含的生命，就是「生生不已」的創生歷程，由一而多，由簡而繁而盛，使宇宙長遠而美麗圓滿。
傳統的愛有四義，即睽通，慕悅，交泰，和恆久。
（一）睽的意義是同性相斥，異性相吸，男女互相愛慕自然而然。《易經》又擴大愛的範圍和意義，指出：〝天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類〞。就是說，不論甚麽東西，都可以調和相愛，成為多采多姿的群體。
（二）慕悅指大自然中的異性互感相伴，生出新的情感和愛心。更進一步，兩人相愛結為夫妻，理想在「執子之手，與子偕老」，終生同情互感，體貼相伴。
（三）交泰即《易經》說的〝天地和交，以示福泰……無往不復而互際也。〞老子說得更為動人；〝天地相合，以降甘露……民莫之令而自均。〞（《老子‧三十章》）這景象多麽自然酣暢。
（四）恒久是愛的祝福和意願，因為它剛柔相濟相應，不知終止。這就是許多愛人互相承諾的不渝之愛。
男女相愛的這些傳統意義、方法、責任、和意願，並不古老或者迂腐，而是今天青年可以參考實行的，不論身在何方，亦不論貧富或者是否事業有成。
愛己及愛地球
當前，整體說，人類亟需的愛，是愛自己和地球，不愛就迅速衰敗，共同滅絕。這「迅速」指的不是遙遠的未來，而是距今幾十年的將來。
1991年，聯合國環境規劃署（UNEP）發表《保護地球 — 可持續生存戰略》，提出九項原則。第一項說：〝人類如今有責任關心他人和其他生命……努力推行一種持續生活的道德標準，廣泛傳播及深刻支持，將原則轉化為行動。〞
1999年，未來學泰斗約翰‧奈斯比特（John Naisbitt）出版《高科技高感召》（High Tech High Touch）。他舉出大量數據說明，美國人已經陷入高科技的「麻醉地帶」，失去自己。他警告世人，互聯網和手機的使用已經消滅了社區，把個人關閉在真假不分的迷離空間。他說：〝暴力是幽默、痛快、及消磨時間的。直至我們認識，暴力已經成為美國人的文化，而它正在毒化我們的心靈，甚至我們後代的靈魂。我們方便地扭動它，抓住它，下載它，馳鶩它，觀看它，玩弄它，更當然，為它付出代價。〞可怕的是，這種裝在糖衣裡頭的「暴力文化」，早已輸向全球各地的人民。
今天，2014年6月13日，（星期五），美國總統奧巴馬在電視悼念一次校園槍殺。他說：〝這種災難已經每星期發生一次……我們必須管制槍械買賣。〞我相信他一定讀過奈斯比特的書，知道美國軍部製作並推廣美國特有的「暴力遊戲」，更知道美國在全球數十地區舉戰。然而，他卻好像不知，這些方是美國國內頻頻發生槍殺案的主因。他這種遺忘無可奈何的舉動，正是奈斯比特語重心長地詳述的「麻醉」（intoxication）。心理學明證，麻醉者沒有能力自愛，更不必說愛他人和他物。
2000年，聯合國秘書長安南發起千禧年生態系統評估方案，向全球95國召集1360名生物學家共同研究，為時四年。2005年3月30日，該研究組織公佈結果，出版《千禧年生態系統評估》（Millenium Ecosystem Assessment）。它警告我們，人類在近50年間强行干預大自然生息，致使支持地球生命的生態環境受到嚴重破壞，連那些維護人類生存的自然資源，亦接近枯竭。
詳細地說，大自然通過氣象、水流、空氣、森林、及千萬互相連接的生物，自然生息，提供24個支持生命的「生態系統服務」（Ecosystem services）。評估發現，其中15個服務的效能，因為人為干頂而嚴重下降，5個穩定但備受地區性的危害，只有4個呈現改善。
這些發展解釋了大自然在同時期對人類的許多懲罰，例如溫室氣候，水源的乾竭，病基因的變種造成新病的出現和拓散，如愛滋病、瘋牛症、禽流感、SARS等，造生人類慌死不安。與此同時，一些傳統病毒的發病率急劇上升。衞生組織預計，到2020年，全球的癌症將上升50%，侵蝕1500萬人的生命，連兒童亦不能免。
氣候的溫室效應，加上山火及超額蓄牧，造成大地沙漠化，不在落後國家，而在科技和經濟進步的美國，以及迅速城鎮化的中國。按不正規的預計，美國將於50年後變為一片沙漠，這不是茶餘飯後的笑話。「土地質量降格」（land degradation）的發展，已經成為聯合國積極關注的世界大事。
自然災難更從水來，科學家估計，按近期的海平面上升程度計算，再過17年，全球各地約有45個城市被海水浸到不能居住。目前，全球有6.72億人生活在海拔10米以下的地區，遍及180多個國家，全球海水的逐步上升，將使他們失去興旺美麗的家園。
這麽多數據，不為寫教科書之用，因為，假如人類再不痛下決心，徹底改變其立身態度和生活模式，今天的中小學生，將沒有機會在各種生態危機的預言期中繼續生存。
人類的生存問題不是知識可以解決的，因為西方國家過份相信科學萬能，人定勝天，西方的政治經濟勢力（political-economic establishments）執見不悟，更是盲目地自私自利。
1962年，一位美國人被她好友家園附近每天撿起的死鳥所感動，決心用系統文件為證明，揭發殺蟲劑DDT的濫用直接殺害雀鳥，並危害地球生態。她的《寂靜的春天》（Rachel Carson, Silent Spring）敲響「環保」的警鐘，勸世人在敵對地球的進軍路上「回頭是岸」。但是，這就激怒了美國的强大化學工業。後者立即强力惡意反擊，甚至稱卡遜為「大自然崇拜的狂熱戰士」，並把她的書揪出圖書館，稱它為有害的圖書。
我們如今簡單地回顧歷史，認清西方勢力的道德墮落和良心泯滅，有助自己立定愛心做人，停止學習西式的經濟貪心運作，和政治霸權。同時，我們要積極學習並宣揚中華文化的「天人合一、萬物平等」智慧，明顯地貫透在我們的儒、道、禪的經典裡。有一句這樣的不可笑的「戲言」說：〝如果中國有一天發展為美國的樣式，人口中十七到七十七歲的民眾每兩、三人擁有一部小汽車，則全世界的汽油存量，將被在一天用完。〞如果印度和印尼這兩個大國亦一齊參予「美式生活」，人類前途更不堪設想。
寓言智慧
智慧一向是簡單可行的東西，不需有太多的學術理論言說。我們認識上述中西方的廣濶事實及發展趨向，可以欣賞老莊智慧，並身體力行。
西方人近年面對自己造生的生態困境，嘗試用開放的態度尋求解難方法。學者們忙着創生一些新的觀念和名詞，如「深層生態學」（Deep Ecology），「宗教與生態學」（Religion and Ecology）等，尋找生態根源。
1995年，英國菲利普斯親王領導「世界自然基金」（World Wide Fund for Nature），召開多次國際宗教權威會議，成立「宗教與環保聯盟」（Alliance of Religions and Conservation），推動宗教團體向學生推廣道家環保智慧，認識人與萬物如一，每人都應該愛惜自然萬物。
我認為細讀《老子》和《莊子》並實行其智慧，應該是當前人類群體的迫切責任。若然每人行之，可以挽救衝着我們而來的各種危機，特別是生存危機。
我們必須淺化這些智慧，用容易了解的語文和例子說明智慧的時代意義和生活意義，身體力行，用大愛保護自然。
本書幾乎每一章均如是舉例，這裡再加一則，添陳大愛可見於微。
莊子寫《庖丁解牛》表示多層次的關於人與自己、人與他人、人與物、人與技藝，人與道、人與大自然的關愛。單是人對自己一層便說清人怎樣在生活工作中呈表愛心，再於完成務，以後深感「自立」和「自豪」，表現真正的自由自足。
蘇東坡讀完《庖丁》之後說：〝出新意於法度中，寄妙理於豪放外，所謂遊刄有餘地，又運斤成風也。〞第一句說莊子從平常生活創造新意，第二句說他表達心意的豪邁超越平常。蘇軾的評價是從莊子的創造和文學藝術而發的，表揚他達到了藝術的高峯。
我愛把《庖丁》放入我的廚房，聯結我的習慣和經驗。假如大家都學習庖丁兩三成的做人的「道」，世界可以多麽泰和長久。
原文有一段說：〝良庖歲更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刄若新發於硎。彼節者有間，而刀刄者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刄必有餘地矣。是以十九年而刀刄若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。〞
譯為白話文：〝高級廚師每年換一把刀，用刀割牛。一般廚子每月換一把刀，用刀砍牛。我手上這把刀已經用了十九年，解牛幾千頭，而刀仍然像新磨好一樣的鋒利。因為牛肉和骨之間有空間，而刀是薄的，用薄刀切入空間，當然容易切開，所以這把刀用了十九年仍似新磨好的一樣。實在，每次看到筋骨盤結，我知道解開困難，小心謹慎，輕輕用力解切，牛即被解開了，骨肉四散地上。我解完了起身站立，放眼四方，感到滿足，把刀抹乾淨好好收藏。〞
就是說，人創造了工具幫助做事，必須明白工具的長處和事情的深處，好自為之，不但把事情做好，而且不損工具。做完了感到滿足，不忘收好工具。這道理十分簡單，亦時常遇見。但是，有多少人能夠實行呢？尤其在今天消費主義高漲的社會。
我自己可說做到一半。我的廚房有兩把刀。一把大刀是1961年我初成家時買的。一把五寸長的小尖刀，是1980年我去英國劍橋當訪問教授時置的。我習慣自己做飯，所以每天都用這兩把刀切肉，菜，水果等，分別用了五十年和三十年了，如今仍然良好。估計可以用到我終老為止。我幼年在農村居住，知道食物的性質和工具的寶貴，所以養成了這樣的善用和愛惜刀和物的習慣。
引申而言，請問讀者每人家廚內有幾把刀子？其它用具，包括一切器具和衣物，每樣有多少件？是否需要？如果不需要，即是浪費。回復刀子問題，現代城市居民的廚房，不少放着五、六把刀的，有者用來裝飾。想清楚，不用的刀亦需要經過用銅生產，運輸和銷售，其過程動用能源及人力和資金。我們今天每人每天浪費的食物，如果細心計算，亦實在不少，計算全人口的浪費，數量以天文數字計算。如果養成良好的敬物惜物習慣，可以改善。
今天，社會機構，從聯合國，到各國政府，到公眾組織，到關心地球生態組織，到學校及家庭，均時常講教節約和環保，垃圾分類棄置，及可持續發展等措施，但是，大家又同時銳意推動經濟增長和消費增加。這兩者的明顯矛盾，互相抵觸，竟能在當今世上「成理推行」，存在主義說它「荒謬」，不錯，但可以「爭論」，構成當前經濟學的課題，「皇帝新衣」的課題。
莊子早於《齊物論》指出，語言上的爭論既費時失事，又產生是非對抗，勸我們用「照之於天」的態度認識宇宙人生，用「以明」的觀點得識「天地與我並生，而萬物與我為一」的愛念，滋育心靈，他的其它寓言，多數說明愛已是愛大自然的起點和終點。西方經濟學只講增長而不言愛，實在本末倒置。