引言
設想一個10歲，15歲，25歲，35歲，55歲，75歲的人決定自殺終結生命，他們的感覺大概都是絕望，看不到有好日子，以及「活夠了」。然而，有不同嗎？最少有時間上的不同，和經驗的不同。也許說，第一、二個人不懂生命意義。然而，不懂即是沒有，所以，自殺不是「理解」的事，而是感覺或感情的事。或說，才活了十年便夠了，不太倉促嗎？回答是，人的時間不用年月度量，是用「我感」所決定的。
一句話，要了解自殺一如人心，真不簡單。亦非「科學」的所能。心理學用神學、哲學、人文、科學、精神分析等方法了解人心，得出的認識比較全面而貼身。本淺說就這樣給讀者畧為鋪陳，同時點出防此自殺的方法。
集中營的生還者
我認識的對「生命意義」和「生命自主」最實在和深層研究和認識的學者，是維也納精神分析醫生維陀‧法蘭科（Victor Frankl）。他父母由莫拉維亞移民到維也納初時，家中經常不夠食物。從那種環境開始，法蘭科奮鬥成為20-21世紀最權威的精神科醫生，人生受苦難的解脫者，「洛格治療法」（Logotherapy）的創始人。他歷經納粹的「死亡集中營」，細微觀察誰人自殺、誰人掙着生活，用甚麽支撑受難和絕望，加上他個人的遭遇和思考。他最有資格教我們生活和超越人生。
1959年暑假，我首次讀他的《人對意義的尋索》（Man’s Search for Meaning），即時十分感動。那時我剛讀完碩士學位，在餐館打工，賺錢支付下一年的學費和生活費。我的恩師羅蒙納斯（Ramunas）是精通七種文字及貫通四個學科的維也納「國家博士」，亦是死亡集中營的生還者。他介紹我看此書，希望我體驗生命真諦。
在餐館，我見到三名做「企枱」的青年人很不快樂，因為覺得裝笑應付客人要這要那，很有卑賤感覺。所以每到星期五晚，他們便請我替工做「雙班」，好讓他們聚賭，或者驅車去滿地可的夜總會，大洒金錢，充作「濶佬」。我第一次見到幾個大好青年不快樂工作，自暴自棄，所以讀法蘭科的書，印象更是深刻。
我自己亦身處困局，因為必須賺夠經費，才可以順利讀完博士，所以雖然連續雙班工作，每天只有三小時的睡覺時間，亦看在金錢份上，勉力工作，而且感謝有工做的機會。
多年以後，每當我回憶那年的暑假，我回味當時的快樂，因為雖然工資每小時五毫錢（加幣），但是，時常受到客人的同情，我每天可以賺到約20元，即8元工資加12元「小賬」，而且我年青力健，生活目的明確。所以，人生的「苦」並無客觀標準，而是每個人自己的經驗和感覺，有工作和回報便「不苦」，有目標更是寧願「多苦」一些。
我用經驗印證了法蘭科的論說。他的「洛格治療法」建基於四個信念，全部得自受着最無希望的被迫受害者面對生死大事的抉擇：
（一） 生命在一切情況下均有意義，甚至是最不愉快的情況之下；
（二） 人類生活的主要動機是人們有志在生活中找尋生之意義；
（三） 我們有自由為自己的活動和經驗尋着意義，或者在面對最難忍受的景況中站定自己的立場。
（四） 人有心、身、精神的三個維面，互動互賴。精神所最重要的是公開和統合，促使我們立志悟見人生目標。
對於心存自殺的人，法蘭科努力幫助他們為自己建立這些信念，積極工作和生活。袛要這樣，人們即可以見到生命目標和價值，朝氣勃勃，不會輕生。
法蘭科被救出集中營回家以後，才知道他的愛妻、父母和哥哥死在另處集中營裡，悲傷至極，他投入醫院做心理治療工作，25年如一日。
三種流行治療法
在美國，面對如是多的患着抑鬱症（depression）的病人，各種樣式的治療方法充斥市場，比較浮在專業圈中的有下面三種：
（1） 心理治療加藥物。這是多數醫院所設的。
（2） 辯證式行為治療法（Dialectical Behavioral Treatment 簡稱DBT）。
（3） 認知行為治療法（Cognitive Behavioral Treatment, 簡稱CBT）。
DBT療法，顧名思義，是對準問題的。醫生在診知病人的情緒問題以後，用長期講話，幫他了解自己的信仰，思想或心態如何消極地影響他的感情，至使失望或絕望。
根據埃利斯醫生（A. Ellis）多年的病例，多數病人因為躁急（irritation）而不能控制憤怒，造成仇恨家人或任何選定的對象，結果造成抑鬱，深感世界黑暗無望。
躁急的源頭是不滿或不認同，根源深淺不定，視個人的禀賦和幼年經驗而定。
譬如，一組病案說明，有不少美國小孩從小聽母親重複一個普通的諺語：〝那邊的青草一定比這邊的青翠〞（The grass on the other side is always greener），久而久之，心底相信自己這邊的任何事情都比較卑劣，因此，他會看見同學分數比自己高，即時躁急起來，進而憤怒覺得不公平，然後仇恨同學，有些甚至自己的父母或自己。這是不健康的心態，嚴重的會使病人感到「草木皆兵」，自己受到隔離及無助，因而抑鬱或者動用暴力報服。
美國之所以有那麽多的校園槍殺，一個原因在此。醫生總結，宣佈美國是一個病態社會。
另一個病源來自小孩經常聽父母說：〝你熟悉的魔鬼比你不識的魔鬼為好〞（The devil you know is better than the devil you don’t know），教小孩歧視異族，造成仇恨。
美國是一個多變的社會，其中突變的事情經常發生，導致人們驚慌（panic），不知所措，形成抑鬱。離婚和失業是兩個普遍的源頭，造成不少人自殺，不是即時的，而是經過失望演為絕望的。
醫生可以怎樣認知病人的難題呢？現在最常發現的是病人在手機裡寫甚麽和查看甚麽。例如查看可以穩定神經的藥物或毒品等。
另一方法是查問他的家人或朋友，看他是否有突然的人格變化，如忽然不理自己的樣子，暴吃或者做惡性減肥，感到羞恥，自閉，向人們無故道別，感到有罪，或者突然變得安靜。
醫生說，如果一個病人告訴你他感到無聊，空虛，無所有，沒有用，或者沒有親人，你會知道這是病人自殺的預兆。
不過，埃利斯醫生的研究顯示，一旦預兆變為明顯，醫生可以幫助制止自殺的機會極少，必須交回家人或親人協助。但是，在美國那種病態社會裡，病人有很少可以關心他人的强人。
DBT治療法用蘇格拉底的辯證法對待病人，旨在幫助他善自處理煩惱，不失行為控制或做破壞行為，達成四點效應：
a. 容忍煩惱
b. 關心他人及環境
c. 節制情緒
d. 建立和諧人際關係
這是一個漫長的過程，一般需要一至兩年時間方有積極效果。所以，現實地說，一般市民有時間和金錢就醫的，為數極少。
為此，DBT治療分為三種形式進行，一是醫生與病人一對一的治療，二是集體教習消除煩惱技能，三是電話交談，正面說，醫生幫助病人了解情緒的功用（functions），忍耐情緒痛苦（emotional pains），以及開始交結新朋友或改善同事關係，放下個人的自我中心態度。
DBT治療亦運用CBT治療的方法，從認知行為着手，講解人生意義和萬物道理，包括「變是確定的人生常態」，「極端的事情有對抗亦有整合關係」，「世上一切連結一切，互動互相生息」。這就好像要求病人讀哲學課程了。
心理治療和藥物的範圍很廣，一切視醫生的經驗和態度。有些醫生只用藥物控制病人的情緒，實是消極的做法，而且可能引生倚賴性和藥物濫用。
近數十年來，有愈來愈多的心理治療醫生運用禪理禪機，收到可喜的效果。
禪理與禪機
美國學者應用禪機作心理治療，不是近期的事。六十年前，阿倫‧瓦特斯（Alan Watts）發表《東方與西方的心理治療》（Psychotherapy East and West）。他開宗明義地說：〝It is increasingly apparent to psychotherapists that the normal state of consciousness in our culture is both the context and the breeding ground of mental disease. A complex of societies of vast material wealth bent on mutual destruction is anything but a condition of social health.〞大意是，一個銳意利用龐大物質財富進行破壞的國家不有社會健康。這樣的文化本身就是精神病的孕育場地。
瓦特斯說的東方當然還要包括印度。但是，他的精神治療法着重禪機和日常生活模式，就是恬淡，不貪，務實工作及與大自然共相生息。這些都早已不見於美國式的生活和美國之夢，今天更加倍如是。單是破壞行為，從向世界興戈到個人吸毒和自殺，美國人變得無奈和無助，精神治療被淪為無能為力，只有空殼。
本來，現代人需要解放（liberation），從身體和情緒的壓抑（repression），從自我中心的局限，從沒有意義的物品生意和銷費。今天，由美國文化和生活模式孕育而成的精神病，已經迅速傳染到全球，包括「禪鄉中國」。我於此敍說美式思維和生活的危險，不是惡意攻擊，而是為了自悟，勸人不要學非洲角牛群那樣，為了追逐更青翠的草原，一齊跳入深谷裡的奔流死亡。
人從離開母體即感到不安，力求解脫。稍長以後，幼兒開始覺悟。原始人為求解脫不安，運用三種方法，一是擁有，二是麻醉，三是行善布施。文明人悟見人生真諦，唯有第三種方法最為有效。
禪家釋悟，勸人用慈、悲、喜、捨的行善精神建造健康快樂人生。六祖慧能指出，愛有私愛和博愛，前者障礙智慧的發展，引生煩惱和苦業。後者滋潤人心，生出智慧，引生安樂。
私愛是愛執、愛欲、愛見、愛感、愛法的表現，全是「有為」的愛，輕者破壞心理平衡，重者障礙心智成長。博愛是智知和實踐的動力，促使愛者投入積極生活，和合群性實踐。就是解脫人間煩惱，建設大眾幸福，並從人間福祉中獲得個人滿足成就。
近六十年，不少各學科的作者敍說美國人的「麻醉」心態，從用酒精、毒品、滛色、狂歡求取精神麻醉以外，更有愛聽讚言的自我麻醉，自我吹雷的麻醉，科技麻醉，及自閉麻碎。這些都不但傷害個人的正常發展，而且使人喪失自主、愛人、和創造的權能，不能清醒活潑生活。
銷費主義是當前人類的大病，它引導個人和國家尋求無限擁有和聯結鬥爭。這些罪惡是十分明顯地教人無奈，不必多說。可說的是個人仍有選擇，其正確路途就是仁愛行善。
能夠仁愛行善的人就是負責的人，對己對人。他有健康的心理，穩定的情緒，溫和的思維與談吐。
禪家與心理學同，提出負責者必須精進不退。佛教《華嚴經》講普賢廣修十大供養功德。放在大眾身上，可行的有七大供養：供養是「利樂有情」，即是實踐負責，發揮個人的才能和良心。
利樂有情是關心和尊敬，根據他人的特性給予幫助，不有操縱。心理學有這樣一個值得父母注意的提點。譬喻一個小孩在後園玩樂。如果母親上前稱贊他，或給予幫忙，或者阻止他這樣那樣，均可以破壞他的樂趣，這是一個十分簡單的故事，卻足以說明自由和尊敬是怎麽一回事。
《六祖壇經》說：〝一即是一切，一切即是一〞，說明每人都有獨特的因緣、學習方法和志願。我們需要尊敬個性，方能協助一個人自覺、自信和自度。
尊敬的首要任務是了解。父母愛護子女，必須懂得兒童少年心理。子女孝順父母，同樣需要了解老人心理。而且，有智慧和愛心幫助他人，自己需要留着空間，站在一旁，無形的，暗中的，不居功的，無所求的，針對對方需要提供幫助。這樣的供養（負責）是「應無所住而行」的，可以給供養者感到自我完成，豐足喜悅，美滿人生。
沙特（J.P. Sartre）提倡，人要創造自己，設計自己的存在意義和方法。法蘭科說：〝每個人都必須有個人生意義，才能顯示生命價值。不然，生活不免墮於虛無、失衡、脫離常軌、迷失和生病。我們要挽救自殺者的生命，不能掛起精神治療的招牌邀人「受診」，必須從人的狀況出發，給大家維持一個負責而充滿愛心的大環境。
下篇，我將比較深入地介紹法蘭科怎樣從集中營那樣的「絕境」中感悟生命意義，創出「洛格法療法」，成為今天美國多數精神治療模式的基礎。
尾聲
香港和中國的自殺人數雖然遠不如美國的多，但是患着各種精神病的人數不少。我沒有統計數字可考。但是我的朋友之中，多數是專業人士和中產人士，其子女患着精神病的，50人中有7人，數目實在不少。
記得我1991年去江西大學講學，完了坐火車返港，同一卧卡中的有一位美國心理學家，專門心理輔導。他一路向我說明，他到中國做諮詢工作三年，發現中國各級學生患着迷惑和抑鬱症的，估計有10%，語出驚人。不管我們信或不信，都值得警覺，因為我們缺乏精神病的診查和醫治團隊，而我們的社會和生活模式，大體仿傚美國。
我自己於1988-94年於加拿大安大畧省註冊為心理治療師，做過心理輔導工作。最近，我一位朋友的30兒子不求上進及不思工作，被他母親約定精神治療醫生對他進行治療，向我報告情況。治療沒設限期，每星期一次，每次收費港元3000。方法新鮮，診所設有一個二呎見方的沙盆，室內設有約30種各種「玩具」，包括一些著名景物，如巴黎鐵塔和埃及的金字塔等。醫生命病人自選一兩個玩具到沙盆地玩，過程被錄像，然後由醫生分析。此青年人原是相當聰明的，學業和音樂均有優秀成就，但是會考前一年，他父母離婚了，他拒絕參加會考。近10年中，他用大量時間「打機」，在母親的公司裡做雜工賺低工資維持他的打機活動。
從我所知，此君不有自殺心理傾向。但是，他不積極生活，主要因為被動和缺乏生命意義，值得憂心。
用這故事說明，心理病不是驚天動地的事，亦不是無需關心的事。有甚麽關心辦法，請聽下回解說。