《生活心理學與禪淺說 （六） 關心自殺（下）》 __江紹倫

 

縱觀古今宗教、哲學、心理學、文學典籍，我們得出一個「一即是一切」的結論，說明人的本質如一，不論千萬年在各地的進化，萬年在各地的文化奮鬥及顯露。孔子說「仁是二人」，說明人的群性和互相生息的需要，演為負責的高貴品格。

 

負責之所以高貴，因為它是愛的表現和奉獻，有形象的和心理的，體現在人性自由和生命意義上。我們可以從「洛格精神治療法」創造者的生命歷程中具體認識，亦可以借用它幫助自己尋得生命意義和目的，自由自主生命。

 

 

提起希特拉殺害猶太人和死亡集中營，多數人不會有興趣深入了解的。然而，若然要了解人性的特質和生存意志，要了解絕望的受苦怎樣使人自殺或者超越，我們必須知道絕望和受苦的真相。

 

 一切從法蘭科醫生的遭遇開始。

 

 他於1941年十二月結婚，半年以後，夫婦連父母親和哥哥被强迫送往死亡集中營，連同數百萬猶太人。途中，納粹軍先分開男女及兒童，當場殺死嬰兒。然後，按次命猶太人放下行李和首飾，脫光衣服，剪光毛髮，用消毒劑水喉洗清身體，穿上制服，在每人手腕電上號碼，趕入營房。

 

 每個營房有26張床，每張三層。全營有33間營房，共有2600個「監犯」（prisoner），不因他們「做」了甚麽壞事。只因他們「是」猶太人。

 

 法蘭科臂上的號碼是119‧104。它意味着一個殘酷的新事實，即原來的法蘭科再不是人，只是一個符號，冷冷的，孤獨的，被動一無所有的，沒有過去和將來的，只有當下的受苦（suffering）。

 

 119‧104號的死營（camp）在Bohemia。在接着的三年，他被運往另三個營，直到1945年4月27日被聯軍解放出營。

 

 法蘭科保持着自己的身份。他是神經醫生。而且，他努力偷偷寫他的書《醫生與心靈》（The Doctor and the Soul），把稿件縫在衣內。但是，它被發現了，立即拿去燒毁。

 

 他開始觀察死亡營裡的人們，研究哪些人於絕望中自殺了結生命，哪些人在同樣的絕望環境裡堅强地活着。

 

 有一天夜裡，他聽見一位營友大聲叫喊妻子的名字，反覆地叫了多次，似乎在做夢。
 
 法蘭科開始整理他的悟想，他發覺，那些自殺身亡的營友，因為不知道自己親人的下落或生死，又感到沒有人關懷自己，所以沒有生命意義，不要再受苦生存下去。

 

 但是，那些堅信自己親人生着，需要自己，而且，儘管完全沒有信息，而且每天都聽到納粹軍把數以百計的婦女和兒童送入煤氣室殺滅，仍然心存希望和責任，覺得有人需要自己。而有一天，當目前的苦難終結了，與親人重逢，自己有更大的責任安撫他們，重創美滿人生。持着這樣信念和責任心的人堅持生存，用責任心超越當下的受苦和絕望。

 

 法蘭科後來多次與那位大叫妻子名字的營友談話，得出這樣一個「道理」，多年後寫在他的書裡：〝人們的「救渡」（Salvation）在愛而且通過愛。我了解到，一個失去全部所有的人仍然可以感到喜悅，即使是片刻的，當他想起親人之時。〞

 

 對於他的另一個悟見，他這樣寫道：〝當一個人再感不到他有歡樂和創造的可能，他仍然可以擁有生命意義的，衹要他承擔生存的責任，不受任何外來力量對他監禁和限制。他會知道，假如沒有受難和死亡，生命並不完整。〞

 

 

 1945年，納粹軍投降，聯軍解放德國境內的所有死亡集中營，其中的少數生還者已經被折磨到沒有人的樣子。

 

 然而，重新獲得自由的猶太人還要面對更嚴峻的考驗，就是尋找他們親人的下落或音訊。

 

 法蘭科醫生沒有例外。他被解放後回到維也納的醫院復職，很快便獲知他的愛妻和父母兄長全部被殺死了，剩下他一個人。像其他命運相同的人一樣，他感到羞恥（為何我要生？），孤獨，和沒有生存目的。

 

 幸而，他的發現支持着他，那是「人有責任」。

 

 他於熱心工作之餘，用了九天時間把記憶中的一本書口述在記錄機裡，後來以《人對意義的尋索》（Man’s Search for Meaning）書名出版（1959），另一本以相同形式和速度寫成的是《醫生與心靈：從心理治療到洛格治療》（The Doctor and the Soul: From Psychotherapy to Logotherapy）。這兩本書即時通行全球，被譯成28種語文，成為以後安撫人心的讀本。它們寫人性最凶殘的行為被愛和意義所戰勝，以及工作和負責的活動怎樣超越最無希望的受難，使人勇敢面對人生和死亡。

 

 法蘭科醫生謹守着他在維也納醫院的職位。他於1947年遇見他的第二位妻子，結婚後給他提供了重新整理生命的勇氣和寫作的支持。

 

 1948年，法蘭科在維也納大學完成一個哲學博士學位，論文寫心理學和宗教的關係，名為《無意識裡的上帝》（The Unconscious God）。40年後，他用該論文的資料出版他最後一本書《人對終極意義的尋索》（Man’s Search for Ultimate Meaning），即時被譯成27種文字風行全球。

 

 那一年，1997的秋天，法蘭科醫生心臟衰竭而死，之前享受過四代同堂的溫馨家庭生活。他一共著有32本書，清晰深入地闡述人性，人的意義，醒覺，愛，自由，責任。

 

 

 法蘭科所創的「理性治療法」是當前流行的心理治療法的根基。它有四點基本信念：
（一） 生命在任何情況均有意義，甚至在最悲慘的情況都一定有意義。
（二） 人們生存的主要動機是我們志願為生命找到意義。
（三） 人們有自由為自己的工作和經驗尋找意義。換言之，我們有自由在面對甚至最難忍受的受苦之時刻堅持自己的立場。此乃人的精神。
（四） 我們的身、心、精神三者互相依賴，開放又圓合。最重要的是精神（spirit），因為它促使我們尋找生命意義，悟見生命目的。

 

可以說，理性治療法是用人類最悲痛的經驗悟見的。所以，它有很大的權能，足以幫人們把個人的悲劇變換成勝利，利用逆境造就成績。它敍述在死亡集中營裡見到的人性的正反本質，表露在對權力的藐視。

 

為此，法蘭科曾應邀到全球209間大學講解他的發現，他的書成為美國一些中學和大學的教科書。

 

教甚麽呢？他教人們務實地工作和生活，為自己創造有利他人的工作，勇於經驗並鼓勵他人一同經驗，正視一些不能避免的受苦。

 

他說：〝自由只是事情的一部份，真理的一半。它是人類狀況整體的消極部件，積極的部件是責任……我建議美國在西岸建立一個「責任神像」（Statue of Responsibility），用以平衡紐約港口的「自由神像」。〞

 

他說：〝我們必須認識自我，而且向那些失望的人們解釋，我們對生命的期望並不重要，最重要的是生命對我們的期望……人生的終極意義要求我們負責找尋個人的目的，並銳意達到它的境地。〞

 

他說：〝實在，愛是終極又最高尚的人生目的。只要有愛，一個「失敗者」亦可以從自己的工作中得到滿足和幸福。〞

 

他說：〝今天，經過進化的人們再不像野獸那樣由慾求支配行為。不幸的是，人們今天忘記了甚至不知道有傳統，所以多數人仿照他人的行為而行為，甚或依照他人的指使而行動。……美國人夢得太久了，沉醉在改善社會的社經情況，以為只要有錢有物，一切都妥。實在，今天人們有生活的方法（means to live），但是沒有足以豐富生命的意義（no meaning to live for）。〞

 

他說：〝無聊是當前最大的通病，叫人們不能忍受，而無聊（boredom）的伴侶很多，如抑鬱，吸毒，暴力等。它們不但是個人的問題，而是整個社會的問題……抑鬱已成為傳染病，全球有二千萬人受到困擾，其中每5個兒童便有1人患着或深自淺的抑鬱病。〞

 

有改善辦法嗎？法蘭科的建議很簡單，與禪家的一樣。他說：〝我們不但可以給生命予意義，而且可以經歷真理的外緣經驗，即仁慈，憐憫，審美，文化，愛，親近自然，超越生存，創造，以及受苦。這是終極，是最後勝利，越過受苦提昇精神，進入安泰之境。人們愈是負責，愈能明見選擇的自由，愈不負責，愈信命運決定生命的全部內容。〞

 

 

 不論怎樣看，自殺都是人的悲劇，因為它浪費人生，人的潛能和權能。我們必須關心自殺，關心那些導致自殺的「心靈狀態」，給予舒解和幫助。最有效的是引導無聊者工作，即任何由他選擇要做的活動。

 

 這不是容易的事。2014年，全球的電影愛好者都感到震驚。因為接到一代喜劇巨星羅賓威廉斯（Robin Williams）自殺身亡的消息。這位忠誠為觀眾送上歡笑的明星，竟因為長期患着抑鬱病而喪失心智，最後殺了自己。他擁有可觀的財產和名聲，而且有不少人舉他為個人偶象。他擁有一定的工作意義和目的。他在自殺前透露，他三次婚姻失敗都「對不起妻子」，自己良心受着折磨。

 

 照說，他是一個負責者，但是抑鬱是病，必須找到有效的方法醫治。我相信他一定讀過法蘭科的不只一本書。但是，他也許「沒有時間」去體會原來受苦也是一種人生意義，而在他那富裕堂皇的環境裡，受苦是被嫌棄的。也許，有苦有樂，才是人生真諦。

 

 下面是一個應用洛格治療法的案例，可以幫我們明白意義和負責怎樣改變愛的方法。

 

 病人是一位醫生，兩年前他的夫人病故，使他悲痛萬分，沮喪非常，感到生命了無意義。

 

 法蘭科問他：〝假如是你比尊夫人先走了，那會是一個怎樣的格局？〞

 

 病人：〝那太可怕了，她會痛不欲生，叫天天不應，終日感到絕望。〞

 

 法蘭科：〝那麽說，因為你比她長命，她沒有經驗到天大的痛苦。你現在居她的喪，實在是一種補償，免了她受你的苦。〞

 

 病人聽了一聲不響，緊緊地握住法蘭科的手，安靜地離開診所。他發現了自己的痛苦帶着積極的意義，即時從憂鬱中醒覺過來，寬心地承擔它，用積極的生活「解除」太太可能有的受苦。他頓然悟見，太太死了是一個事實，必須接受。剩下來的是承擔，可以為了紀念和祭敬她而積極生活，不要陷入對她對自己都無輔於事的憂鬱。

 

 可見，生命的意義不是客觀存在的，亦不是創造的「物」，而是每個人自己發現的，通過對責任的承擔，並開拓新的顧己顧人的新生活。

 

 洛格治療法不有直接「醫好」病人的功效，它是幫助病人理解「現實」和個人責任，以及責任內涵的意義，悟見做人的道理和目的，開拓生命道路。