(8) 孟子智慧在日本
來到金沢車站，我們今次旅遊開始了。顧名思議，金沢是一個名重一時的驛站。於此為據點，可以發射去好多名勝古跡，觀看日本人怎樣守着封建時代的傳統，創發新生命。
我們選住入鄰近車站的陽光酒店，因為它交通方便而且便宜。我們稍事休息一陣，便坐的士前往武士道大屋林立的兩條相連街道觀光，名為「武家巷」。金沢在日本海的東岸，依山臨海。我們只要站在岸邊面向海那邊，可以想像，古時中國人經久傳入多少文化智慧和技藝，如滾鼓浪濤，充實日本人的生活。
古代的日本人散居在千多個島上，就算是四大島上的居民，亦沒有文字，姓名，文化和哲理。生產食物充饑以外，勇者憑着武力爭地爭權，强者變為藩主，即是地主，統管各級「下人」。最受賤視的「町人」，性格陰險和殘暴。農人則是一般平民，以種稻和交稅貢獻國家，卻被視為「非人」，沒有權利。在人們分化及弱肉強食的環境裡，當時的「武人」族群興起，統一島國，擁護皇帝立國。
武士是侍者，亦深受皇宮內的中華文化浸染，形成以義、勇、誠、信為道德規範的「武士道」階層。可以說，染上儒家和佛家智慧的武士，用「侍臣」的身份幫皇帝或藩主維持社會的和諧穩定局面，使人民生產和提昇性格品質。到了「明治維新」前夕，他們廣辦教育，推動開放，促使日本結束封建時代，步入現代。
教育是日本在歷史中取得進步的最重要環節。重視教育原是儒家的傳統智慧，但傳到日本獲得最為人謹守的設施和實踐，千年如一日。關於武士道的教育，本隨筆系列各篇均有闡述，參入它對今天日本社會的影響，一面守舊，一面創新。應該提出，武士道人不厭貧窮，所以不重經商和物質享受。他們以勤儉為高尚習慣，所以努力生產和愛惜大自然的資源。
儒家和禪道的教育於公元六世紀由朝鮮傳入日本皇室，同時輸入漢文和詩歌，受到熱烈推行。再經300年，孔子書院已經為貴族子弟成長的必經路途，宣揚三網五常的道德思想和修行。西方國家於十六世紀用強權打開日本的「鎖國」之門，於通商的同時介紹西方的宗教，哲學和科藝，在京都及長崎等地設立拉丁文學校。我們沒有精確的統計數據，但是，在「明治維新」天皇發佈《教育刺語》的1860年，日本男子有40-50%受過教育。女子亦有15%。反觀中國同期的清朝，有機會受教育的人數不到10%。從一個側面看國際歴史，日本的教育普及和優化，可以解釋為何它在日俄戰爭和甲午戰爭相繼戰勝了兩個大國。
那天我們閒步在武家巷裡，來自日本各地的遊客比外國遊客多，佔總遊客的三分之二。他們有不少是青年人，新婚的夫婦穿着傳統禮服，單身的女青年結群穿着華麗多彩的和服，很有節日氣氛。統計說明，每天到此行走有1000人，每年是36萬，不是少數。
街道兩旁的原住宅都給變換為商店。遊客進入商鋪，在庭院的玄關脫鞋內遊，然後悠閒地欣賞或選購擺滿一屋的商品，一層或兩層不等，沒有職員看管。多數是陶瓷器用品和裝飾品，漆器精品，首飾創新設計，各種竹織或藤織用具，以及染布帳簾和服式，盡是藝術佳作。店鋪共有四十餘間，即使選看一半，每間留連十五分鐘，亦可消磨大半天。況且商品多又精巧，敎人不願走馬看花，一定細看。所以，遊客多數用清心鑒賞，不計是否看完所有店鋪。為此，有人每月多次到來游覽的。
我們看了七間分別展售陶瓷，漆器，木雕，布料和首飾設計的店鋪，其中有兩間是武士道大宅，除有前后庭園以外，兩層樓有九間廳房。商品很多，卻擺佈得像博物館的陳列一樣，沒有半點俗氣。
難道這種遊覽，營商，生產，或者創新，亦是武士道教育和精神的蔭德結果？武士道不貪錢，崇尚審美，志在心靈安逸清高，所以無論做甚麼，都志在贏取滿足安樂。我於一間賣布料的店鋪二樓大廳中發現一個雕木鏡架，十分華麗而古色古香，內面用蒼勁的書法寫着孟子對大丈夫的陳述︰”居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能滛，貧賤不能移，威武不能屈。” 我觀賞良久，好似聼見那署名的櫻樹男先生的吟嘯，在他早己被改換為商舖的大宅裡，鏘鏘有聲。
孟子的智慧很讓當年日本武人的喜愛，他們在以生献義時，經常心存櫻花之美，緊記孟訓︰「生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可兼得，捨生而取義也。」
義是甚麼呢？新渡戶稻造在《武士道》書內第三章開頭引用孟子說︰「仁，人心也；義，人路也。」……跟孟子看，“義是一條引領人們走向樂土的正途，很窄，必須小心行走。” 接着，他指出，在封建時代末期，天下太平，武士階層有大量時間做許多藝術工作，追求美的人生，即是追求審美而滿足的人生，亦是行義﹗
他還舉了古時四十七義士的故事，說明人生的高尚意義在於完成責任，親和大自然，享受知足的美的生活。如是看，雖然幾百年前顯嚇一時的武士都已經不在人間，他們留下的住宅被今天的藝術工作者用作陳列並推銷他們的作品，不就是很好的傳承嗎？
不止如此，我知道，我們祖國的博物館和一些富貴人家都擁有價值億元的名瓷和漆器，卻衹是給人們偶然觀尚的東西。我那天看日本藝術家今天的作品，不論是用於日常生活的盤碗，或是純給人欣賞而不用的盤碗和藝術品，其造形花紋和彩色，都超過今天中國瓷人的創作，顯出光輝而生機無限的動力。我於讚嘆之餘，感慨千萬。畢竟，一個民族能夠繼承先人的精神遺產，珍惜它，並轉化成為新的動力，就是孟子所說的「義」。反之，假如每天都盲目地嫌棄古老的東西，就是不義，亦沒有新生動力。
漆器亦是從中國傳入日本和歐洲的，今天再沒有很多人應用或生產漆器了。在日本則不然。不論是日用或者作為藝術品，都遍地可見。漆具的創造始於唐朝，成熟於宋朝，盛於清朝，無論是用具或「雕漆」的發展，都有著千年歷史。
雕漆主要以銅或木做底胎，在其上塗上「色漆」，少則數十層，多則數百層，塗到厚度適宜為止。然後用刀在尚未乾透的漆層上雕花成形，烘乾及打磨，創造成完美的藝術品，稱為「剔紅」。在漫長歷史長河中，剔紅的藝術造工曾經震撼世界，因為雕漆的每一刀都是「一刀到位」的，不能有錯。一件漆雕可以有成萬刀，每刀都在藝術家的心中，然後由手執刀創雕而成。
清朝的乾隆皇酷愛雕漆，寫下許多讚美詩，其中一首寫一個香盒：「翠岫閑雲出，蒼松調籟含。徘徊坐高士，眺聽自然讀。」去年，此盒在香港拍賣，成1.4億港元，可見珍貴。
那天在武家巷，我看到的不是這種價值連城的古董，而是活在今天的民間作品。日本人承繼漆器，大概每家都有多個漆碗，成為生活的一部份，食文化的審美「日用」。更「活」的是藝術創作。我見到的漆色不限於紅色和黑色，更有金色和多種顏色的。塗漆亦不限於「面塗」和「綫塗」，更有十分複雜的重叠塗法。
我最欣賞的是一件三呎高七呎長的「龍雕」。藝術家用「流木」(drift wood)為胎，按照原材的形狀塗上青黃相間的漆，再加巧妙的刀雕，創生成一條栩之而生的遊龍，叫人看了深感大自然海水對一段木根的奇妙「加工」，獲得藝術家的尖眼所見，撈起再做塗漆和雕刻，創生一件珍貴的藝術品。今天日本藝術家靈活取材，不限於傳統的木和銅，而擴闊到貝殼，樹葉，樹根，藤條，竹條和牛骨等。他們珍貴生產，但更珍貴創造，把有限的少數精品拓濶為大眾的審美情趣。
日本人的審美習慣不但來自孟子，更來自禪宗。禪就是美，是靜謚，滿足，安寧，幸福和創造。京都大學的柳田堅山教授研究日本人的品質和心靈，寫成《禪與日本文化》。他列舉例証說明，日本人受到中國文化長期影響，在誠心接受中創出「土生」的特點，其中最大的品性是愛美，纖細，與自然同在，以及清寂安寧。我那天在那上千件的藝術品中徊良久，看到的不止是它們的美，而且是藝術家的自信，靈活和滿足。那些東西不能成為高價的拍賣品，卻是大眾在悠閑中看了稱心滿意的東西。值得說明，日本的許多藝人都這樣「為人民服務」，志在唯美。