變通與警覺
印度文明古國存有很高的智慧，佛教是其中的一部份。為何佛教傳入中國之後，迅速被中國化和世俗化，變成中國人的日用智慧呢？理由簡單。因為在此之前，中國早就有《易經》，智慧的經典。
《易經》原名《周易》，是西周（公元前1066 – 771年）時出現的經書。它一方面指導人的行為，另一方面用來推測人事的吉凶與禍福，教人避禍就福，平和生活。
〝易〞是變化的意思，所以《易經》闡述宇宙人生的各種變化現象。《周易》的經文簡畧，不容易被理解，所以歷來有多種不同的解釋。這些解釋的成文被集為《易傳》，用來傳授原書的專論。原書的經文則被稱為《易經》。所以，《周易》實在分為《易經》和《易傳》兩部份。
大約三千年來，研究《周易》的活動很為活躍，成書有三千多種。它們都統稱為易學，包含研究哲理、文學、文字學、歷史、天文、地理、數學、醫學、教育、政治、軍事等方面的研究，可說是無所不有的學問。在民間，流行的方術亦基於《易經》的智慧，包括占卜、算命、相學、風水和預言等，成為中國人生活的重要應用。
今天，雖然多數人認為這些智慧和方術〝不科學〞和〝落後〞，其實不然。只要我們用謙虛和積極的心態，細心學習，即可發現十分實用的智理及提點。試看〝生生謂之易，極數知來謂之古，通變謂之事，陰陽不測謂之神〞這段〝易話〞，就教我們在今天多變、速變的世界裡，認識變的正面作用，歷史知識對現在及未來的啟示，變通做事的有效方法，以及對神秘莫測的事提高警覺，細心研究。例如，中國佛教的傳統思維確認，一切眾生之外，還有無邊的不可量稱的眾生，所以不能用一兩個例子概括全部，斷說何者有佛性，何者沒有佛性。
《涅槃經》說，一切眾生悉有佛性。孟子說，性本善。兩者說的都是一樣，又不盡相同。因為孟子確認人性是善，佛家則把善性加在一切生物的身上，人與動物都一樣。佛教的輪迴觀念，就是以這一信念為本的。你今生是人，有善心，假如來生變成一只蒼鷹，亦有善性。相反的輪迴亦然。假如只是人有善心，就要恐懼來生變成螞蟻或其它東西了。
又例如，《易經》的坤卦第一條爻辭講〝履霜，堅冰至〞。它提醒我們，每當踩着薄霜的時候，就可預知更寒冷的天氣即要來臨，出現堅厚的冰層。我們用這種預測的心思了解坤卦爻辭的意義，可以養成一種〝見微知著〞的思維方法，每見大事的〝先兆〞，立即做好心理準備，或者預防工作。
明白《易經》的卦，可以幫助我們提高想像和創造能力，同時謹記人與大自然互相生息的事實，注意環保。這些關心和能力（care and ability）都是發展智力的有效媒介，而且是《易經》所獨有的。近代，西人譯這本書為《Book of Change》，並積極研究它的心理和教育作用，就是〝時宜〞的活動。
卦是古人表示自然現象的工具和運作，含有〝掛起〞自然現象給大家看清楚的意思。相傳伏羲氏綜觀宇宙間的陰陽變化，創作了先天八卦，周文王創作後天八卦，都用簡單的圖樣表示宇宙的八種自然現象，即天、地、雷、風、水、火、山、澤。每一卦的圖樣乃用三劃表示，稱為三劃卦。
《易經》有六十四卦，每一卦的卦象都是自然界的兩個現象，陰和陽組合而成的。陰陽是《易經》的核心概念。它表現在陰陽兩爻和太極的變化中，開發辯證思維的多種維面，包括整體思維，動態思維，和相成思維。陰陽本來是兩種相反的原素和動力，但是有相互依賴、相濟相補、相互轉換的作用。構成對立統一的整體。一個人掌握這些道理，可以拓大思維空間和方法，提高分析和判斷的權能。
《易經》講〝變〞，總與時、空相關。時間和空間不可分離，它們的結合構成人和事的真實。六十四卦有三百八十四爻，其中每一卦和每一爻都代表一個時空（地點）或時位（鐘數）。每當一卦的任何一爻有所變動，即時產生事情的時空變化。在工作或生活過程中，我們如果能夠掌握這些錯綜複雜的變化，就能適應，或者策變，知道何時何地適宜變或不宜變，用預設方法（proactive approach）把事情安排得當，求取成功幸福，心境泰然。相反，如果我們只能在變發生以後才去想法應變，效率不高之餘，還要承受很大的心理壓力了。
面對今天競爭激烈的世界格局，個人或者國家，若能做好自覺、自保、自强、自發、自返的工作，一定成功而快樂。
禪與傳統互補
禪宗深受儒家智慧的感染，儒學受到《易經》二千多年的補足而立論，其中還介入了老莊智慧。所以，我們要認識禪宗的真諦，應該飲水思源，方能博學通識，全面地認識禪的發展和當今應用。
孔子整理中華民族春秋以前的文化典籍，開始儒家思想和學問。他發現易道的〝自强不息、厚德載物〞智慧，嘆息知識來得太遲。他在《論語》引用恒卦九三爻辭立論，嘆說：〝加我數年，五十而學《易》，可以無大過矣。〞他認真讀《易》到甚麽程度呢？現代從馬王堆漢墓出土的帛書《要》明載：〝夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。〞
易學的普及應用，到漢朝達到高潮。這是從諸子百家的評論可見的。《藝文誌》引《易》說《書》的出現，年代久遠，總論說：〝《易》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。故《書》之所起久矣。〞《禮》引《易》說：〝……有夫婦父子君臣上下，禮義有所錯。……故禮經三百，威儀三千。〞《樂》引《易》說：〝……先王作樂崇德，殷荐之上帝，以享祖考……〞。諸子百八十九家總引《易》立論說：〝……天下同歸而殊途，一致而百慮。今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指……〞。我們今天畧述易學與古文化的傳承發展，見到一些耳熟能詳的語句，可以知道，只要我們積極讀書，古代的智慧，離開今時不遠。
綜觀古代智慧，儒家尚孝，墨家尚儉，道家尚自然，全部都源於《周易》。所以中國人本質的定義，做人的態度和方法，以及處理經濟和生態的思想，都源於易學，又表現出後來集儒、道、釋大成的禪智。
人本精神
今天，人們不論說建國或教育，都習慣提起〝以人為本〞的口號，好像它是十分時尚又〝進步〞的概念。其實，西方的〝human based〞概念（譯為以人為本）出於基督教和人道主義（humanism）的根源，不同中華文化出現得更早的《周易》智慧的人本精神。中國人是天、地、人三才之一，又是龍的傳人，是這些對人的描述說明人的尊貴高於一切。
《乾》卦彖辭說：〝大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天 …… 首出庶物，萬國咸寧。〞此卦以五十多個字歌頌大自然的起始、萬物生成、一切事物的原本，更歌頌了人類社會的根基。它指出〝首出庶物〞，把普通百姓（庶民）放在第一位。這就是〝以人為本〞的古代意思。
甚麽是人呢？尤其是最優質高尚的人格呢？《周易》用龍的各種形象和行動詳細說明。乾卦是龍卦，闡述了龍的六個式樣，包括潛龍、見龍、惕龍、躍龍、飛龍和亢龍，外加〝用九〞時的群龍。《周易》用龍的剛健、進取、自强說明龍人的陽剛性，又用他的謹慎和柔順說明龍人的陰柔。在陰陽加量互動互補之時，許多困難的事情都可妥善解決。
我們且以〝潛龍〞為例，說明中國人做人的最高智慧。《乾》、《坤》兩卦的意義很廣，都依文言理，所以叫做〝文言〞。孔子說：〝龍而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無問，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。〞
簡單地說，有德而隱的即是潛龍。在現實社會，有德行的人不一定都成名人。但是儒家主張，一個人不可以因為不能成名便不注重德行。孔子的〝君子〞是有德而隱（不出名）的潛龍。他不是潛一陣子，而是長期都不在乎名聲的。這樣的龍人需要具備四個條件。一不因為世俗的污濁而隨波逐流，二不以成名為意，三不因為冷漠而感到孤獨，四不因為沒有人理解自己而苦悶。他會放手做有意義的事，一定不做違反自己宗旨的事。
乾卦的《文言》說人與時間的關係，十分清楚。九三條說：〝終日乾乾，與時偕行〞。九六條說：〝亢龍有悔，與時偕極〞。前者勸人積極做人，抓緊時間。後者說明，時間見證人事，十分公平，不會給權勢之人多一些，不會因人卑微而給少一點。假如一個人到了終點仍然沒有自我完成，就成了〝亢龍〞，只有自悔了。亢字有高的意思。九爻辭解說：〝知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！〞
進退、存亡、得失是人生道路上循環往復的三個連環。誰人能夠掌握利用，就會成功而安寧。不能，就憂心終日而於事無補。很簡單，一意向上爬的人，到達了高峯，掉下來不堪設想，如果進退得宜，就可平穩進步。
乾卦《文言》對人的崇高品格這樣說：〝夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況乎人乎？〞文人說大人為聖人，老百姓說它為大丈夫，意思都是至尊的、最為完美的範典。他的修養與天同高，與地同厚，與日月同明，與四時配合得當，與鬼神一樣面對福禍，有求必應。所以，《文言》的作者感嘆地說：〝其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！〞
實在，《周易》不論說卦或者說宇宙動力，第一，都說得條理分明及詞言簡易，第二都以人為本，把人的一切描繪得具體、生動而貫通古今。這樣博大的經典，數千年受到千百學者的精心研究和解說，其中多數人都同時開發佛理禪智，互相補充，所以，中華文化今天以儒、道、釋（禪）的智慧精華為特點，是每一個中國人的福氣，應該珍惜，努力學習。
自覺自强
我們生活在二十一世紀的今天，似乎沒有比自我發現和了悟自性更為重要，因為只有這樣，方能打開意識境界，迎應又多又快的信息和變化，自主生命。這即是禪。
禪有何作用呢？可以說，它是說之不盡的，沒有誇張。它即如《周易》講的一切，但應用在生活之中。禪可以幫你認識生命意義並完成自我；幫你感知真情而享受幸福；幫你安心恬怡而心有所住；幫你表現內在美及捉摸殘缺之美；幫你圓滿自足，無懼無慮又悠閒自信；幫你謙遜又勇於服務人群；幫你宏觀和靜觀宇宙人生，以及接受死亡猶如花開花落。
多數談論禪者都說：〝禪不立文字，直指人心，見性成佛。〞假如你聽厭了這幾句話，請不要苦惱或者認之為偽。其實，意思只是說，禪悟必須由每一個人自己爭取和獲得，沒有別人可以教你或幫你。當你得到之時亦是〝冷暖自知〞，因為禪是每個人的獨特東西。
我有不同專家的解說，我認為，正因為禪是不能夠用文字、說話、符號、圖畫說明的東西，我們要多立文字，多說，多分享經驗和心得，多分享美和靜。試問，靜可以分享嗎？不是一個人最靜嗎？答案是肯定的。你如果有機會與朋友或愛侶靜坐山顛觀看日出，不言不語，那種靜比你一個人孤獨地感覺到的，一定更靜更美。
故事傳知
禪的精神不止於安心明智，它亦帶你闖入機理之門，讓你體會智慧的妙用，獲得怡悅和滋養。下面幾個故事是一頓美餐的〝前菜〞，幫你準備品嚐美食的味覺。
（一） 一曲禪
日本第一位到中國學禪的和尚名叫覺阿。他身帶一支短笛，在中國浙江舟山附近的山中坐禪和吹笛，歷經十年返回日本。天皇聽說有高僧去中國學禪歸來，差人請他為自己和大臣們講道，以求開解。覺阿站在天皇面前，一言不發，只從衣褶裡取出短笛，吹了一曲短調，恭敬地鞠躬離開皇宫後，消失無踪。
（二） 公開示愛
清一禪師的會下有十名和尚和一個尼姑共同習禪。尼姑法號慧春，十分漂亮，雖然光頭和穿着寛鬆的法衣，仍然姿色勝過春天。有三名和尚暗戀着她，用種種暗示向她表示傾心。其中一位更寫了一封情書，求她私會。
第二天，清一禪師說法完畢，慧春起立，對着寫信的和尚當眾邀請說：〝如果你真的如你說的愛我，現在就請過來抱我吻我嘛。〞
（三） 放下
日本明治時代的東京，出了一位隨意行止的禪師，法名坦山。他在帝國大學當教授，不受佛戒所限，吃喝如常，連死的時候亦預先寫了六十張簡信，囑咐侍者於他死後送給友好。信說：〝拙者即刻終命，特此通告。〞
生前某天，他與小和尚下山辦事，遇着大雨，路上滿布泥濘。他倆在一處彎角遇到一位漂亮女郎，身穿絲質和服，對着一灘泥濘發愁，無能跨過。
〝來吧，我送你一程〞，坦山上前把姑娘抱着走過路的對面放下，然後繼續上路。
小和尚悶聲不響地跟着，直到天黑回寺。然後，他實在按捺不住，對坦山說：〝我們出家人不近女色，對於美麗出眾的女人更不能親近，你為何要抱人過路？〞
〝甚麽？那個女人嗎？你怎麽知她美麗出眾？〞坦山回答，〝我早就把她放下了，你還抱在心裡。〞
（四） 古靈禪師有一天看見學生坐在窗前抱着經書苦讀，窗紙上有一隻黃蜂反覆嘗試破窗外出，不能成功。他禪機一動，偈說：
空門不肯出 投窗也大痴 百年鑽故紙 何日出頭時
學生聽了頓悟，明白老師叫他修道不靠死讀書（鑽故紙），應該從生活中體念宇宙人生之道。老師責備他不選擇自由自主的方法去悟道（空門不肯出），像大痴一樣走盲路。
人與萬物
我們最後再問：人是甚麽？答案是：天地萬物的眾生之一。
這答案看似一般，沒有多少智慧。其實它說明了佛教輪迴、人在其中的謙虛及與其他眾生平等的地位。人的高貴是因為他有慈悲之心。
道理簡單。假如人在茫茫輪迴的過程中，今生是人，前生是螞蟻，來生是豬，不是公平嗎？但是佛教假定，人有靈性和悲憫胸懷，可以積善，寄望善業可以引致來生好報，做一個强健多智的尊者。那麽，人就有〝自我創造〞的自由權能了。《周易》說的陰陽變通，亦是這種權能的運作。
有一個肅宗皇帝問道的故事說，肅宗拜忠國師為師，乞問怎樣可以超離三界生死。
國師叫人拿來三個盛水的盤子，拿了三隻螞蟻分別拋入其中。螞蟻在水面轉了幾次便浮在水裡，死活不定。
肅宗看了拜曰：〝乞師慈悲。〞
國師拿一條草拋入其中一盤水裡，螞蟻醒了，沿着草爬出盤外。皇帝豁然頓悟。
這故事給我們說明多層道理。首先是人的平等，國皇與禪師一樣，彼此交換智知。第二是業性存在於人，是其它動物所無的。業性有陰陽兩面，自由主宰生命是一面，無奈是另一面；慈悲積善是一面，兇殘積福是另一面。第三是人有尊貴，亦有責任。
佛教經文用許多難懂的術語說道。百姓日用的禪可以用生動易明的事象教人悟道，因為人有本性和佛性，可以在茫茫無明的天地間創造意義和善舉，安寧長久。
禪意深心
德國大學者文豪歌德深受中華文化所染，寫宇宙人生，喻之若旅。他詩說：
誠心之旅
不為發現新象
志在開發視野
精心之探索
不為創造新機
志在觸摩心靈深處
唐朝有位大和尚鑒真，誠心去日本傳播禪法，曾五次東渡，都被海賊或風火所阻撓，歷時十一年，結果雙目失明。然而，失明勝不過他的誠心，他於六十六歲高齡第六次東渡成功，把中華文化的醫學、藝術、建築、詩詞和禪宗帶去日本，影響爾遠。
今天，日本京都的東大寺設有一尊毗盧遮那佛像，見証鑒真在日本第一次傳戒的史蹟。他在日本建立了律宗禪，最後死在日本。然而，他留給日本人的是中國禪的關愛和美，尤其是不勻稱的美及樸素無華的美。這種美是自然的，又是完全的，像大自然的花草石塊，湖光山色，日月光暉，季節循環。直至今天，日本人接受這種美意，所以可以秩序井然地應對天災人禍，像原子彈的殺害，和海嘯及地震帶來的突然災難。
十六世紀中葉，基督教耶蘇會教士約翰‧羅德里格斯（J. Rodriguez）給總會寫信說：〝日本人承接了中國禪，有很深的心，分為三個層次。第一是口頭上的心，一看即知是假的。第二是在親人之間互相敝開的心，相敬有禮。第三是對甚麽人都不說的只屬自己的心。所以在日本傳播宗教，成功的機會極微。〞
如果說，日本人的內心深處住着的心，連他們自己也說不清楚，那不正是禪嗎？
民間百姓相信，人有良心。這就是只屬於自己的心，亦是對一己負責的心。孔子說：〝知天，知地，知我身。〞日本人也崇尚儒家智慧，所以知道，一個人的心，在不為任何人看見的深處，還有一個幽深致遠的本心。那就是禪宗說的佛心了。
歷來，中國人和日本人都不信神，信的是大地山河，巢居其中的萬事萬物，包括自己。
可惜，現代中國的統治階層錯信〝唯物〞為宗教，竭力拋棄人心，給人民惹來無限困苦和空虛。如今，人們又回復拜祭祖宗之靈了，並且信仰大自然中的山河日月，讓一份心外之心撫慰必然寂寞的個人良心。
如今，我們去揚州旅遊，可以去鑒真紀念館禮拜他的塑像。這位身受盲目之苦的偉人，仍然堅持去日本弘道，死在異邦，最後還是獲得同胞的尊敬。他不辭勞苦把禪心和中華文化帶去日本，塑造了日本人的深心，幫他們建設了美好的生活模式和家園，可謂不枉一行。
禪心不免除錯誤。二十世紀的日本人反骨，用最兇殘的手段打殺中國人，用他們的第一層心在東亞國家造成災難。日本七十年前接受戰敗以後，曾經一度動用深心懺悔。不幸，沒有真正的慈悲為懷的神接受他們的懺悔，只有膚淺的美國，致使他們矛盾重重，亦不能啟動最寶貴的內心或者良心。
今天，日本的大小城市都可見肅靜的禪院，那是第一層心的表現。不知要等到何時，鑒真和尚再世，可以叫日本人我心反照，排除矛盾心理，認識禪的自由深心，與亞洲人和全人類和平共相生息。